观世音菩萨普门品第二十五

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

【编按】：一九六八年九月二十二日，九十六天的“暑期楞严讲修班”刚结束，上人宣布休息两个礼拜后，将继续讲解《妙法莲华经观世音菩萨普门品》。十月六日农历八月十五的月亮最圆，在月光最圆的这天，上人继续讲解〈普门品〉至十一月九日（农历九月十九）观音菩萨出家纪念日，全品圆满结束。

在这两个礼拜休息期间，上人曾简单地介绍观音菩萨的神通妙用和感应事迹，给弟子们认识。今将上人这段介绍收录于此，以符合当年的时序，也帮助读者对观音菩萨有更多的认识与信心，多接近观音菩萨，多向观音菩萨学习。

观世音菩萨在佛教里，是占很重要的地位的。这观世音菩萨，有的人说他是中国的，有的人说他是外国的；有的人又说他是男人，有的人又说他是女人。现在我告诉各位，这观世音菩萨，他也不是中国人，也不是外国人。那么他是哪儿的人呢？他是尽虚空、遍法界，哪个地方都是他，哪个地方也都不是他。他是随类应现，众生应该以什么身得度的，他就示现什么身而为说法。所以观世音菩萨没有一定的。

这观世音菩萨，他也示现佛身来度一切应该成佛的众生，也现菩萨身来度一切应该成菩萨的众生，也现天上的天王身来度一切众生。总而言之，这个众生应该以什么身得度的，观世音菩萨就示现什么身，来给这一类的众生说法。

在佛教里，观世音菩萨各处去教化众生。所以，他要度一切众生发菩提心，先看这个众生欢喜什么，投其所好，他就说什么法；这个人也都欢喜听，于是就把这个众生度了。所以说，观世音菩萨也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不过都是变化的。观世音菩萨的本体，是如如不动的，和佛是一样。并且观世音菩萨在很久以前，就已经成佛，佛号为“正法明如来”。

现在他化菩萨身来教化众生，在佛教中，他现菩萨身；在外道里，他也现外道的身，所以往往有一位穿着白衣服的，在耶稣教里就说她是圣母。其实，这位圣母是谁呢？就是观世音菩萨，去教化那一类的众生。他示现穿白衣服的样子，一般的耶稣教说这是圣母，其实就是观世音菩萨去显现，令这个众生来发心。无论早晚，都会令他明白佛法；明白佛法之后，就要发菩提心。这是观世音菩萨这种妙用无穷的不可思议境界。

“观世音菩萨”这几个字，“观”是一种观智，能观的智慧；“世音”是所观的境界。这能观的智慧，观这个所观的境界，观这个世间所有一切的境界、所有一切的音声。这音声，有苦声、乐声，有善声、恶声，有好声、坏声，观世音菩萨观看世界种种的音声，他就遂心满愿──众生无论求什么，向观世音菩萨祈求，观世音菩萨一定会遂心满愿。

所谓“一切众生若干种音，菩萨悉知悉见”，无论有什么声音，这一位菩萨都知道。为什么？因为他一天到晚尽观世界的音声，观一观这地方有什么音声？观一观那地方又有什么音声？本来音声是听的，怎么他说“看”呢？音声你能看得见吗？你看不见，但是观世音菩萨能看得见，像看雷达那个境界是一样的；因为观世音菩萨他那儿有雷达，每一个众生都有电波，你这个电波发出的什么音波，他都知道。这是一种讲法。

还有一种讲法，因为观世音菩萨眼睛虽然说是“观音声”，也就是用眼睛可以听；这眼睛不单可以看，而且又可以听。为什么这样子呢？因为他有六根互用的神通。一般人若修《法华经》，得到法华三昧，或者得到六根清净这种境界，都可以六根互用，何况观世音菩萨呢！所以观世音菩萨耳朵也能看、也会说话、又会吃东西，他眼睛会听、也会想东西。这六根互用的境界，观世音菩萨很早以前就得到了，所以他能观世音。

“世”有过去世、现在世、未来世。观世音菩萨观一切众生过去世的因缘、现在世的因缘、未来世的因缘，观看这三世的因缘，然后应该用什么方法去救度和教化这个众生。观世音菩萨，用他所修行成就的神通救度众生，所以这叫“观世音”。

他为什么要管这么多闲事呢？一天到晚就观“世音”，这又有什么用呢？因为观世音菩萨放不下──放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切众生。他看这一切众生，就好像他的小孩一样！你看果涵，一天到晚抱着她的小孩，为什么？她放不下！观世音菩萨对我们这一切众生，也是这个样子，所以他要看看：我这小孩哭了没哭？我那小孩笑了没笑？我那一个小孩是不是很冻？大约没吃奶吧？一天到晚照顾我们这一般的小孩子。说是：“喔！那他是不是做一个褓姆呢？”差不多有这种情形，但是可没有人给他钱，这是观音菩萨最吃亏的一个地方！他因为放不下众生，所以他要观世音。

观世音，看见哪一个众生有什么痛苦，他就要解除这个众生的痛苦；看见哪一类的众生有灾难，他就要解除那一类众生的灾难。所谓“寻声救苦”，你若有苦，只要念“南无观世音菩萨”，就会逢凶化吉，遇难呈祥，一切一切都遂心如意。但是这个妙法，一般人都不知道，所以在最危险的时候，也都想不起来念观世音菩萨。你要是能在最危险的时候，想起念观世音菩萨，在火里边，火也烧不死你。会不会烧坏？也不会烧坏！在水里，水淹不死你；你就算不会游泳，也可以自自然然到那浅的地方。这是观世音菩萨的一种感应，只要在最危险的时候，你能念观世音菩萨，都有感应的，观音菩萨一定会来救度你；但是你要有信心，不要将信将疑。

譬如你在一个火堆里，虽然你念观世音菩萨，但又信不着观世音菩萨，“念念观音菩萨，他就能来救我？这靠不住吧？没有这么灵验的事情吧？”你心一生疑惑，他不会来救你了，因为你不相信！你若一心相信：“我这儿念观世音菩萨，观世音菩萨一定来解救我脱离危险。”甚至你遇到一只老虎，这老虎张开嘴要把你吃了，你这时候把眼睛一闭，念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……”，这老虎嘴也张不开了！观音菩萨就有这个力量，它就吃不了你！

“菩萨”是半梵语，具足叫“菩提萨埵”。“菩提”就是觉，“萨埵”就是有情。菩提萨埵，就是觉有情──觉悟一切的有情；凡是你有这个情的，他都会令你得到觉悟。又有一种讲法，是有情觉──有情里边的一个觉悟者。有情，就是一切有知觉性的，有感觉的，有气血的，这一些个有生命的东西，都叫有情。观世音菩萨，他还没有成道前和我们是一样来着，因为他不怕这苦难去修行而觉悟了，是有情的众生里边的一个觉悟者。也就是他以他这个觉悟的这种智慧，再来觉悟我们这一切的众生，所以叫菩萨。

菩萨，另一个名称，叫大道心的众生。大道心，他的道心最大了。有大道心的众生，这就叫菩萨。又有一个名称，叫开士，又叫有上士，名字很多，观世音菩萨也就是这一类的众生。在没有成佛以前，所有的菩萨也都叫众生，不过他是众生里边一个觉悟的众生，而不是迷昧的一个众生。迷昧的众生，他遇着一切境界就执迷不悟，遇着一切的事也都看不破、放不下。观世音菩萨对一切的事，也都看得破、放得下，无所执着了，所以他觉悟。不单自己觉悟，而且又觉悟其他一切没有觉悟的众生，所以叫做“观世音菩萨”。

这是观世音菩萨大概的意思。

有一首赞叹观世音菩萨的偈颂如下：

观音菩萨妙难酬　清净庄严累劫修
朵朵红莲安足下　弯弯秋月锁眉头
瓶中甘露常遍洒　手内杨枝不计秋
千处祈求千处应　苦海常作渡人舟

“观音菩萨妙难酬”，观世音菩萨，他的神通、智慧、方便，一切一切，都是不可思议的。这种不可思议的境界，没有法子可以说得完，也没有法子可以讲得完。

“清净庄严累劫修”，观世音菩萨，他这种清净庄严的相好，是累劫所修，不是一生一世修来的，他是生生世世修福修慧，才能相貌这么圆满。

“朵朵红莲安足下”，观世音菩萨，他站在红莲华的上面，非常妙好。

“弯弯秋月锁眉头”，观世音菩萨，他的眉毛，弯弯的像秋天的月牙似；他相貌生得非常地妙好、非常地圆满。

“瓶中甘露常遍洒”，观世音菩萨，他手里拿着净水瓶；净瓶里所装的，是甘露水。这甘露水，向我们每一个人的头上一洒，每个人就得到清凉，灾消罪灭，灾消病散──病也没有了，灾难也消了，罪也灭了，福就会生出来。遍洒，“遍”是普遍的，任何人有什么灾难，观世音菩萨都可以去救。

“手内杨枝不计秋”，观音菩萨手里有杨枝手，他用杨枝蘸甘露水，这么一洒，什么魔障也没有了，什么麻烦也没有了，一切都清净了。只要观音菩萨用这个杨枝，蘸着甘露水一洒，这地方就平安无事了。手内杨枝不计秋，不知道多少年了！

“千处祈求千处应”，这观世音菩萨，无论是一个地方求他，或者有千处、万处、百千万处，有多少人求他，他都是遂心满愿，去帮忙这么多的众生，令离苦得乐。

“苦海常作渡人舟”，在这茫茫的苦海里，我们这娑婆世界就好像苦海一样；观世音菩萨常常地作渡人的这么一个船的样子。

观音菩萨这种的神通妙用、相好庄严，讲也讲不完。不过我们可以知道一个大概，对观音菩萨有少少的认识，以后好多接近观音菩萨，学习观音菩萨这种的慈悲、这种的普门示现，来教化众生。

讲到这个地方，想起一个公案。以前在中国的上榆县，有一个商人，他什么生意都做，但是他信观世音菩萨，很诚心地念观世音菩萨、拜观世音菩萨，也念诵〈观世音菩萨普门品〉。

有一天晚间，这个商人梦见观世音菩萨告诉他：“你呀，将要有一个灾难哪！我现在告诉你几句偈颂，你记得，以后就会应验。这个偈颂是：逢桥莫停舟，遇油即抹头；斗谷三升米，苍蝇捧笔头。”说完，观音菩萨就不见了。这商人，把这四句也就记得明明白白，记得很清楚。

有一天，他把很多的货物装到船上，准备到另一个城市去卖。这船在江中行驶着，遇着大雨，刚好正要经过一座大桥。这个摆船的就要把船停到桥底下来避雨，免得雨水把这些东西都打湿了。

可是这个商人一想，这“逢桥莫停舟”，现在正在桥底下，不要停舟啊！赶快叫这个摆船的：“快开船！这个地方不能停！”船一过这座桥之后，轰！桥就坍塌了。如果在桥下停船，连人带东西统统都会打到长江里去，都没有了。他想，这观音菩萨真灵！没有在桥底下停舟，啊！躲过这一个大难。

回到家里，向观音菩萨更拜多一些。那么拜拜佛，忽然在佛前的油灯就跌到地上，洒了满地都是油。他一想，啊！这不是“逢油即抹头”吗？他把洒在地上的油，都往自己头上抹。等晚间休息，睡到半夜时，他闻到一股血腥的气味就醒来，他一看，骇！太太的头被人给割下来，流很多血，把床都染红了。

在半夜，他赶紧到他太太的父母亲家里去报告，说今天晚间，不知怎么的，你的女儿死了，不知被谁杀的。他的岳父、岳母去一看，说：“这谁杀的？一定是你谋财害命！你信佛，你太太不信佛，你们两个人一定是意见不合。一定是你不欢喜她了，藉机就把她杀了，你才这么样子来通告我。”于是就告到县政府去。

到了县政府，县官也审问不出所以然，于是就要判这商人谋杀的罪名成立。县官正拿着笔要判这个罪时，有很多的苍蝇飞来把这个笔头都落满了。这商人就说：“喔！真奇怪！这真太奇怪了！‘苍蝇捧笔头’。”这县官就问他：“你说什么奇怪奇怪的？”他说：“我是信观音菩萨的。之前，我在家里作了一个梦，观音菩萨告诉我四句话。现在三句都应验了，所以我认为奇怪。”县官就问他：“三句是什么？”

商人说：“观音菩萨告诉我：‘逢桥莫停舟！’我出外做生意，船刚好行驶到桥下，正赶上一场雨，摆船的要停舟，我叫他不要停，船一开过去那座桥下，结果桥就坍塌了。如果我在那儿停舟的话，船就被桥给砸烂了，连人也都没有了。又，观音菩萨教我‘逢油即抹头’，遇着油，就往自己头上来抹。我在家里拜佛，忽然油灯跌到地上，把油洒了满地，我赶紧把这个油来抹头。又，第三句是‘苍蝇捧笔头’，现在县官您想要判我罪名，苍蝇就来捧笔头来了，这岂不是也应验了呢？这个‘斗谷三升米’，我还不知怎么样。”

这个县官一听，喔！有这样的事情。现在这三句话都应验了，就剩一句：“斗谷三升米”。县官于是和他的参谋研究来、研究去，说：“‘斗谷三升米’，斗谷有三升米，岂不就是有七升糠？有七升糠，喔！这一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找这个人，如果有，把他拿下来审问。”

于是派遣密探到乡下一调查，果然有个康七。把这人拿来一审问，发现原来这个人和这商人的太太，有一种不可告人的事；他们两个人准备把这个商人杀了，以便同住在一起。这康七就在这天晚间杀人，他用手一摸头发，头上有油，他想：“这有油的头发，是女人头发擦油，男人不会擦油的。”所以他就把有油的头让过去，把里边那个没有油的头就给砍下来了。这县官一审问，问明白了，于是就把康七定罪了。

这商人一看，“喔！世界上的事情，因果很厉害的。”以后就出家修道，把世间的一切一切都放下了。

由这一点看来，你只要对观世音菩萨有诚心，无论有什么灾难，他就会帮忙的，会有所感应的。

这一品，相信各位都很熟的，都认识观世音菩萨；因为观世音菩萨是位大慈大悲的菩萨，与我们这一切的众生非常有缘。

讲〈观世音菩萨普门品〉，有十种因缘：

第一种的因缘：“药珠”。因为药珠，所以就说这〈普门品〉。什么叫“药”呢？就是药王树。

什么又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去斩柴，斩回来一担柴，担到街市卖，遇到一位医生。医生一看他这一担柴里边放光，于是就把这担柴买回去。到家里把柴打开一看，里边就有一棵药王树。医生得到这棵药王树之后，无论任何的病，只要用这棵树在病人身上这么一碰，或者轻轻一打，无论什么病就好了，所以他在这世界上救的人不知多少！就因为这样，所以叫药王树。

“珠”，是如意宝珠。如意，就是遂心如意。说：“如不如你的意呀？”“如我的意！”如你的意，也就是令你欢喜、满意。你所需要的东西，如意珠就满足你的要求，成全你的欲望；你想要吃好东西，如意珠就现出有好吃的东西来，不用去买。你想要穿一件最美丽的、人间最稀有的衣服，只要对着如意宝珠那么想一想，如意宝珠可以现出来你所欢喜穿的衣服。甚至你想在晚间住一个最美丽的房子，这如意珠就可以现出房子来；这一夜住宿过后，第二天这房子又回到如意珠里边去。

你想吃东西，如意珠所现出来的东西，也不会不够你吃，但是也不会剩，恰到好处；你想吃这么多，就现出来这么多，也不会多，也不会少的。你穿的衣服，也不必预备一个衣服架子，只要把衣服脱下来，它又回到如意珠里边去，所以这就叫“如意”。

如意珠多大呢？很小的一粒珠，你可以带到身上，随便到什么地方都可以；又不重，又不占地方，遂心如意，是妙到极点，所以叫如意珠。

如意珠说是这么样好，譬如男人想要一个漂亮的女人，能不能现出来？女人想要找一个漂亮的男人，能不能现出来？这个也没有讲。你把我问住了！我都不知道有没有这么妙的作用。总而言之，它叫如意珠。

因为这个，所以这〈普门品〉也就等于药王树，也等于如意珠；你只要能诵念〈普门品〉，所求的事情也就能遂心满愿，满足你的要求。但可不是说今天念，明天就有功效。这必须先打好一个基础，好像造楼房，先要打地基；地基打不好，楼房也就没有法子建造了。〈普门品〉虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么妙不可思议，可是你要先念〈普门品〉，天天念，念得观音菩萨认为你合格了，认为你是有这种诚心，然后你就能所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想要求感应，就有灵感了！一定你要平时用功修行，到时候就会有好像这药王树、如意珠，那样妙不可思议的境界。所以这〈普门品〉就等于药王树、如意珠这样的微妙，不过你首先要去念。

有人讲：“佛教里面有太多东西要学了！又念〈楞严咒〉，又念〈大悲咒〉，现在讲〈普门品〉，又要念〈普门品〉了。这么多功课，我们哪有这么多时间呢？”你不需要很多时间，你只要一天少睡一个钟头，少讲一点没有用的闲话。在佛教里，把“讲闲话”叫“舂壳子”；舂壳子，就是言其这个米有壳子，用舂米那个东西一舂它，把没有用的壳子都给舂去。你少讲一点用不着的闲话，这些工作都可以做到的。

如果你不想遂心满愿，说：“我也无所求，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心，我也不需要念这个！”那你根本就不需要念。你不需念，那就没有讲的了，你不念也可以的。你若觉得将来或者会遇到什么事情，想求观音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法好像大海一样，你连一滴海水都还没有喝，你就嫌多？那将来这么大一个海的水，一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不尽、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以应尽你的力量来利用佛法。

这是因为“药珠”的意思，所以要说〈普门品〉。

第二个意思，叫“显密”；显是明显，密是秘密。言其你诵〈观世音菩萨普门品〉，有时候就得到明显的感应，有时候就得到秘密的感应。

明显的感应，就是人人能看见，人人也都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，〈普门品〉上说：“设入大火，火不能焚。”《楞严经》上，观音菩萨述耳根圆通时也说“火不能烧”、“性火真空，性空真火”。譬如你正在房里，房外边无意中起了火，或者邻居起了火了，这时候，只要你一心相信观世音菩萨，能诚心念观世音菩萨，真真地有信心，那么即使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。可是这要无意中的，而不是故意。如果你故意去点一把火，试试看这个房子烧不烧？那一定烧的！为什么？因为你是想试验观世音菩萨！

为什么你要试验？就因为你信不真切，所以才要试一试。好像你交一个朋友，想知道这朋友对我是不是有真心？是不是拾金不昧的好人？于是等这位朋友来了，就故意把这伍百块钱掉在地上，也不在那儿看着他。他要是不好的人，就会把这伍百块钱捡起来拿走；他要是个好人，就不会把这伍百块钱给拿走了。为什么你要试验你的朋友？就因为你对这个朋友没有真正的认识，还不知道他是不是一个真正的好人。

经上说的“念观世音菩萨，设入大火，火不能焚”，你不相信，想要试验到底是能烧不能烧？如果这样，那你对观音菩萨根本就没有信心。既然你没有信心，观音菩萨也不会来管你这么多闲事的。你烧你自己的房子？那你烧就烧！你想要跳海自杀去，说：“我设入大水，大水所漂，即得浅处，我看看得不得浅处？”你以试验性质来推测观世音菩萨的这种神通妙用，那观音菩萨也不会管你这个闲事的。为什么？你根本就没有信心！所以你要是对菩萨没有信心，他是不愿意多管闲事的。

那么在无意之中，邻居着火了，你以真诚心念观世音菩萨，这火不会烧到你的。你有意的，那就是对菩萨不相信，所以不可以试验的。说：“那我若不试验，怎能知道究竟是真的或是假的？”你知道是真的，又怎么样？你不知道是真的，又怎么样？你知道了，一天还是要吃饭、穿衣服，才能活着，那你何必又多此一举呢？

“明显”，是人人都知道的。譬如你邻居的房子都烧了，而你的房子公然就不烧，这岂不是“显”吗？人人都知道：“啊！那个人是念观世音菩萨有感应！他信佛真是有点妙处！”有感应了，这就是“显”。

又有秘密的。譬如你应该有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中，观音菩萨就感应得令你不会遇着这种危险，令你这灾难没有了，这就叫“秘密”。人人都不知道，你自己也不知道；你自己应该受的灾难，无形中就没有了。或者这个人应该被火烧死，因为他信观音菩萨，观音菩萨默默中就把他这灾难给解除了，这样子，也是秘密的感应。

甚至你坐飞机，本来应该失事的。现在交通虽然方便了，但人死得也多了，有的时候飞机失事，火车撞火车，就死几十人、几百人，死很多人；或者车与车、巴士和巴士撞，也就很多人死于非命。在这种种情形之下，因为你念〈普门品〉，因为你念〈大悲咒〉，因为你信观世音菩萨，观世音菩萨在默默中，在冥冥之中，换言之，就是人所不知道的，他就给你改变，化凶为吉。所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，逢着凶险的事情，就变成吉祥了；遇着因难的事情，变成吉祥了。人人都欢喜吉祥，所谓“吉祥如意、如意吉祥”，遂你的心、满你的愿，这你就吉祥了！

这是因为“显密”的关系，所以说〈普门品〉。〈普门品〉也就有“显密圆通”，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以这〈普门品〉的功德是不可思议的。这〈普门品〉有种种的妙用，〈大悲咒〉也有这种妙用。

我说一件感应的事情，在中国东北发生的。有一个很有钱的农人，到秋天，他用车装载着粮食到街市去卖，卖完了，就带着钱回来。半路上，在前边大约有三华里路远，很多土匪在那儿打劫。这有钱的财主看见了，怎么办呢？逃走？在土匪的监视之下，也逃走不了；不逃走？一定是被抢的。

于是他就念起〈大悲咒〉，赶车的车夫还照常往前去。车子快接近这群土匪时，忽然看见从土匪里边出来一个人，走到他的车前，对着车夫说：“你把鞭子给我，我给你赶车！”然后就执鞭赶马车，从土匪旁边过去，这土匪好像没有看见一样，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人就把鞭子交给这个叫“老板子”的人──就是赶车的驭使，说：“你现在赶快走吧！没事了！”这财主本来以为他从土匪中出来帮他赶车的，一定是土匪了，就问：“你今天对我这么好，你来救我，令我没有受到打劫。请问你贵姓？在什么地方住？将来我好到你府上拜谢！”这个人就告诉他说：“我的名字，就叫阿逝孕！”

你们各位念〈大悲咒〉时，在咒里边不是有一句“阿逝孕”？在那图片里，长两个翅膀那个护法，他就叫“阿逝孕”。这个有钱的人一想：“啊？谁叫‘阿逝孕’呢？”当时他都忘了，忘了这个阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见了，他才想起：“喔！这阿逝孕不是〈大悲咒〉里面的一个护法吗？”想起来了，再找阿逝孕，也找不着了，不知阿逝孕跑到什么地方去了。

所以这是〈大悲咒〉里一个很不可思议的境界！如果这个有钱的财主想：“我念〈大悲咒〉试一试它灵不灵？”阿逝孕也就不会来救他了。这是因为他没有试验的心，只是一个“信”，相信〈大悲咒〉：“我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇难呈祥！”果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。

你们以后谁若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那个有钱的财主，见着阿逝孕，又当面错过了！所以你们记得，以后有遇着阿逝孕来救你们，你一手就把他抓住，看看他用什么方法能走得了？

第三，因为有“人、法”的这种因缘，所以才说这〈普门品〉。这一部《妙法莲华经》共有七卷，共分为二十八品。这一品文是二十五品，讲观世音菩萨这种神通妙用，不可思议的境界。

在前面讲到有“药珠”，有“显密”，现在再讲有“人法”。什么叫“人法”？人，就是观世音菩萨；法，就是普门示现这个法。观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，所以他是一个不可思议的人，也可以说是个“妙人”。他又说“普门示现，有求必应，无感不通”这种法，这叫不可思议的一种法；因为它不可思议，所以叫“妙法”。既然是“妙人、妙法”，所以才可以够上“普门”这种名称，名实才能相符。因为“人法”的因缘，观世音菩萨才说这〈普门品〉。

第四种，因为慈悲的因缘，所以观世音菩萨才说〈普门品〉。什么是慈？慈能予乐；什么是悲？悲能拔苦。观世音菩萨救度众生七种的难，解除三种的毒，应众生两种的求。这七难，在后边经文里会详细说的，大略就是“水难、火难、风难、枷锁难、黑风难、刀杖难、怨贼难”等等。解三毒，就是解除“贪、瞋、痴”这三毒。应二求，就是应“求男、求女”这两种的求。

众生都有贪、瞋、痴这三毒。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪；若人多瞋，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪，讲起来也很多。瞋，讲起来也更不少。这个痴，也不多，也不少；说它多也不算多，说它少也不算少。我们就在这个不多不少，解释这一个“痴”。

什么叫“痴”呢？简单的说，就是愚痴。什么是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真。见着那个理论不正确，知其然，不知其所以然──知道它为什么是这个样子，不知道究竟它为什么就是这样子。这是一种愚痴，就是见理不真，见那个道理不清楚。

这个“愚痴”，就是中国王阳明学说所说的，没能“知行合一”。王阳明说，这个人为什么没有去做呢？因为他不知道，所以他就不去做；他若知道，就会去做。有的人就说：“有的人他还没有知道，所以他就不去做；他若知道了，就会去做去？”王阳明就说，他知道了而不去做，那他还是没有真知道；他若真知道了，就一定会去做的。

王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说就是“知行合一”。王阳明说，他若真知道了，就一定真会去实行；没有知道，所以他才不去行。这也就是说，他若真明白了，就不愚痴，就不会做愚痴的事情。他为什么做愚痴的事情？因为还没有明白。所以我说这是见理不真，见理没有见真的。

举出一个例子来讲一讲。什么例子呢？譬如这愚痴的人，他就想：

好花常令朝朝艳　明月何妨夜夜圆
大地有泉皆化酒　长林无树不摇钱

这个贪花的人，他生出一种愚痴的心，他说：“我这朵花，永远都是这样鲜艳而不凋残，时时都这样开，天天都这么美丽。”

那个贪玩月的人，就说了：“明月何妨夜夜圆呢？昨天晚间那个月是圆的，如果每一天晚间的月都是圆的，你说多好啊！我天天到外面去看月，一看这种月光辉映灿烂，我也不必点电灯，天然的光辉，又省钱，这多好！”这不是愚痴的想吗？

月有盈亏，花有开谢。花开，这是生；花谢，这是花的落，也是花的死。月圆，就有月缺的时候。为什么月有盈亏？这是一种天道的循环，也就是表示月是属阴的，日头就属阳的；所以日头天天都是圆的，月就有的时候圆、有时候不圆。男人就好像太阳似的，女人就好像太阴似的，她为什么仿照太阴？女人这月讯每月来一次，来的时候，也就是满了；满了之后，女人的血又亏了。所以女人以血为主，就属于太阴的。这个太阴，它焉能每天晚间都圆的呢？这是不可能，所以这是一种愚痴的想法。

好喝酒的人，他就想：“我每天去买酒，买威士忌，买白兰地，这很贵的！若是在地上有一个水池子，就变成了酒池，这样我想饮酒就到那水池子里取一点酒来饮，这有多方便！”

还有贪钱的人，也就想：“我现在去做工，赚钱非常地困难。如果每一棵树都变成摇钱树，树上都结有元宝或者美金，我想要用钱，就到那个地方去取，这有多方便！”

但是这些都是不可能的事情！这都是愚痴的妄想。

还有最简单的一种例子，什么呢？这个人也没有读书，甚至连小学都没入，中学那更不要提，他就想要得一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没读，大学博士的学位怎能就这样给你呢？他就寻思自己可以得到，这也是愚痴的。

还有一种人，他根本没有种田去，到时候就想收谷，这都是愚痴妄想。甚至于也没有买马票，到时候他想中头彩，这都是一种愚痴的想法。可是这愚痴的想法，一般普通人多数都有这种毛病。那怎么办呢？有这种毛病就应该把它改了。

观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，这就是一种“大悲”；他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种“大慈”。因为大慈大悲的因缘，所以才说这〈观世音菩萨普门品〉。

第五种因缘，是“福慧”。观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声 ── 善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，这是有真正的智慧。观世音菩萨这种智慧是从什么地方来的？也是因为他普门的布施，以法施给众生，所以他就有福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说这〈普门品〉。

第六种因缘，是“真应”。真，是观世音菩萨以他这种真身的妙力，来救度七难，解除众生的三毒，满足了众生的二种求。这是以真身的妙力，又现三十二种的应化身，去教化众生。所以有这真应的因缘来说〈普门品〉。

第七种因缘，是“权实”。观世音菩萨以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，来利益众生，这叫“实”。他又以三十二应化身来教化众生，这是“权”。权，是权巧方便，也就是暂时用这个方法，不是永远用的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说〈普门品〉。

第八种因缘，是“本迹”。“本”就是根本，“迹”就是踪迹。观世音菩萨以他的法身普度一切众生，他的法身是“本”；他以这应化身又去教化众生，这是“迹”。迹，就好像我们人走路，就有脚走的踪迹。观世音菩萨的法身犹如这一个月，他的这种迹，就好像“月照千江”似的，所谓“千江有水千江月”，一个月照一切的水，一切水里的月，都是从这一个月的本身而现出来。水里的月就是个“迹”，天上的月就是个“本”。这是以“本迹”的因缘，所以才说〈普门品〉。

观世音菩萨以一个法身，而普现一切众生的心，令一切众生都改过自新、回邪向善、离苦得乐，究竟成佛。

讲到这个地方，有一个人就说了：“喔！难怪我不改过自新，原来是观世音菩萨没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。”譬如抽香烟的人就想：“我的香烟戒不了，大约观世音菩萨不加被我，不帮我的忙吧！”好喝酒的人就说：“我想学佛法，可惜我这个酒戒不了，这大约是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！”于是对观音菩萨生出一种仇怨的心，说：“这观世音菩萨太不公道了！为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢？”这可是愚痴上再加另一分愚痴，这是双料愚痴！

为什么观音菩萨不加被你？因为你不听观音菩萨的教化。你听见“观世音菩萨”这个名，就应该改过自新，应该冷静你的头脑，所谓“悟已往之不谏，知来者之可追”，你知道过去的事情，已经过去了、算了，那么将来的事情，你应该往好做。可是你明知故犯，就像头先我讲戒律，你若受戒，就应该守戒。尤其你看这戒律的经，更应该守戒；如果你看了，知道这样是不对，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。

所以责怪观音菩萨不保佑你，这是一种错误！观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里那个门总是关着，不令观音菩萨进去，观音菩萨也只可以叹息说：“唉，这个众生，真是可怜悯者！真是可怜的人哪！”所以你不要怪观世音菩萨。

第九种因缘，是“缘了”。“缘”是缘因，“了”是了因。了因，就是把这个因断了，也可以说是明了这个因果的因。我们现在来听经闻法，在这一个暑假期间，这么起早贪黑，不舍昼夜。路途遥远的，早晨从四点钟就起身，到此地来参禅打坐、学习经教，甚至于在西雅图的华盛顿大学里，有的读博士、硕士也来学佛法，有的读学士的也来学佛法，可见是知道佛法的重要。为什么这些人要从华盛顿州这么老远地来到三藩市这里学佛法？就因为要了这个因；听经，这就是了因的种子。你有这个听经的因缘，这是“缘因”，也要有这种“缘”。

那么来这暑假三个月零六天，合起来就是九十六天；在这九十六天，吃饭也不知道什么滋味，喝茶也不知道什么滋味，睡觉也不知道睡醒了没睡醒，就是一心一意来学《楞严经》。从早晨六点钟到晚间九点钟，其中有四个钟头的讲经时间，其余的时间，有坐禅、自修、吃饭的时候，把这一天不知不觉就混过去了。我相信每一个人，虽然有烦恼，也不会认为烦恼太重的，所以在这九十六天，不知不觉就过去了。

过去了还不要紧，这些学佛法的人，都觉得这佛法值得学，于是从华盛顿州的西雅图那里，搬到三藩市来了。东西也都不要了，送给人了；有的一些个家私、桌子、凳子，大约箱箱柜柜的这一些个，现在都“破家值万贯”──很值钱的东西，这回都不要了，他们都搬到三藩市来了。现在我所知道的，就有八、九或十几个，从西雅图搬到三藩市来；现在这位翻译的，就是头一名。我知道他本来在西雅图读书，可以少读一段时间；现在转到三藩市柏克莱大学，又要多耽误一个时间。这足见把佛法看得重，所以能这样子；这可以说是千里、万里来到这儿学习佛法、研究经典，这是美国的一种现象。

将来你们把佛法学明白了，度你们美国这些个同胞，免得我一天到晚，费很多力气，讲一遍你们也不明白，讲两遍也不懂。为什么呢？我也不会讲英文，所以我讲中文，除非会中文的可以听得懂；不会中文的──好像有人是很诚心的，但是我这儿讲，他看着是晓得看，却不知道我说什么，所以这是很困难的。现在你们把佛法学明白了，用英文讲起来，可以说是源源而来、滔滔不断、口若悬河，那是最好的一个办法。

因为观世音菩萨以这个“缘了”的因缘，所以才说这〈普门品〉。

第十种因缘，是“智断”。观世音菩萨以他的智德庄严，来教化众生；他有智慧的庄严，又有断德的庄严。智慧，是“智德”，智的德行；断，就是“断德”，断除一切种的无明。这断德，又可以说是“福德”，因为他把无明断了，所以他有真正的福德庄严了！好像佛似的，福也足了、慧也足了。观音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严，也有慧德庄严，所以这叫“智断”，也叫“福慧”。

以上合起来，有十种的因缘，所以讲这〈观世音菩萨普门品〉。

Ａ1. 普门圆应（分二） Ｂ1. 问答显德　 Ｂ2. 闻品获益　
Ｂ1. 分二 Ｃ1. 长行　 Ｃ2. 偈颂　
Ｃ1. 分二 Ｄ1. 初番问答　 Ｄ2. 次番问答　
Ｄ1. 分二 Ｅ1. 无尽兴问　 Ｅ2. 如来垂答
今Ｅ1

尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨以何因缘，名观世音？

“尔时”：当尔之时，就是无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨得名因缘的时候。尔时，也就是此时，就是这个时候；这个时候是什么时候？就是说完〈妙音菩萨本事品〉后，现在要说〈观世音菩萨普门品〉这个时候。

在这法华会上，有一位菩萨，就是“无尽意菩萨”：怎么叫“无尽意”呢？这有好多个意思；每个意思都是无尽无尽、没有穷尽的。

总起来有三种的无尽：

（一）世界无边尘扰扰。世界是无量无边的，我们不要以为我们眼睛所看得见的、耳朵所听得到的，这就是世界的一个边际。不是！这个世界有无量无边那么多，有此世界、他世界、无量诸世界，此国土、他国土、无量诸国土，无量无边。

什么叫扰扰呢？扰，本来是扰乱的意思；扰乱又是不定的意思，不定就是动的意思。在这个尘世有这些尘，就是不清净。这世界上有很多尘的，太阳一出来，由窗孔射进太阳光，在光线的地方，可以看见很多尘忽高忽低、忽上忽下。世界这么多尘，从什么地方来的？溯本穷源，追究这个“尘”的根源──这很要紧的！这个尘，是从每一个众生心里头来的。

尘怎么会从众生心里来？因为众生心里妄想太多了！这个“妄想”，就好像尘扰扰不安的那种样子。我们所能觉察的妄想，就很多很多、数不过来那么多；觉察不到的，那还不知道有多少妄想？我曾经对你们讲过，在这一念中，就有九十个刹那。刹那，就是很短的一个时间；在这一刹那之中，又有九百个生灭。所以这世界是无边尘扰扰啊！

这世界怎么有的？也就是由我们众生“依真起妄”，由一念的妄想，而变成有山河、大地、房廊、屋舍，一切的世界就造成了。

（二）众生无尽业茫茫。众生，是众缘和合而生，由很多种的因缘和合而生。因为有世界，就生出众生来了；世界无边了，就有了无尽的众生。所以，就有“胎生”，是由父母怀胎生出来的众生；有“卵生”，就是由蛋菢出来的众生；有“湿生”，有“化生”。怎么有的胎生？“胎因情有”，胎生就因为有这种爱情，所以就有了新生命；“卵以想应”，这个卵是由想而孵成的；湿生，由湿的地方，也会生出生物；化生，变化而生的生命。大概的有这四种，详细说起来，有十二类的众生。

众生从什么地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说“一切众生皆有佛性，皆堪作佛。”可是皆有佛性，皆堪作佛，不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛了。众生是从佛性这儿来的，一定要参禅学法，依照佛法去用功修行，这才能返本还原成佛了。不是说众生现在就是佛，不要修行了！这简直是一种邪知邪见！

（三）爱河无底浪滔滔。男女都讲“爱”，不单人类讲“爱”，就是异类── 那个畜生，也执迷不悟着住到这个“爱”上，越来越不明理，越来越不懂道理，所以淫欲心非常重，时时刻刻都想行淫欲的。若能清心寡欲，清净这个心，寡少这个欲念，这就离成佛不远了。

这个爱河没有底，越落越深，越深越向下落，就像那水波浪似的，滔滔不断。海水为什么有波浪？就因为我们人心里有波浪；我们人心里有波浪，就因为这个爱河有波浪。这个爱，拉不断、扯不断，割也割不断，用再快的刀，想把情爱斩断了，也不容易的。

但是你若真正有了智慧，所谓“慧剑斩情丝”，对这个问题就可以解决了。没有智慧的人，就掉入这个爱河里，越掉越深，掉到什么地方去？深不见底──根本就没有个底，你说往什么地方掉？掉得越掉越深，越深越掉。总而言之，没有底，没有完的时候！

无尽意菩萨，要把这无边的世界都变成极乐世界，把无尽的众生都教化成佛，把无底的爱河也把底给填上；因为这三种的意思，所以这菩萨就叫“无尽意”这个名字。

“菩萨”两个字是简称，具足应该说“菩提萨埵”；菩提萨埵是梵语，中文的意思，所谓“菩者觉也，萨者情也”。菩提，是觉道；萨埵，是有情。合起来就是用所觉悟的道理，去觉悟一切有情；也就是我开悟了，我也想办法叫每一个众生都开悟，这叫“自觉觉他”。菩萨又从什么地方来的？菩萨从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你、我现在的众生一样的，没有分别。不过，他是众生里边的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们众生，就是有情的里边一个迷昧者，现在还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天你就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你就是菩萨。

觉悟什么？觉悟这个无明。你能以知道这个无明的来处，把无明破了，这就是“觉”；不能破无明，这就是“不觉”。破无明才能显法性，无明没有了，爱河也就乾了；爱河乾了，智慧就现出来了，这就是“觉悟”。菩萨是觉悟有情的一个人，也是有情中的一个觉悟者，这来回讲都可以。菩萨又有一个名称，叫“大道心的众生”，他道心最大；又有一个名称，叫“开士”，他能以开众生的愚痴，而显现本有的佛性。

“即从座起”：从他的座位起身。因为当时在这法华会上，佛一开讲《法华经》时，有五千退席──五千个比丘都不听佛讲经；这五千个比丘是什么比丘呢？是增上慢的比丘，贡高我慢。释迦牟尼佛一开讲《法华经》，说是：“我现在讲的，是真实的法门，不说权乘，只说实乘。”这五千个增上慢比丘一听，不入耳了，就不高兴，所以都跑了！难怪我今年讲《楞严经》，有几个人就要跑要跑的，但是结果也没跑；不知道是被“捆仙索”给捆住了？是被“罥索手”给绑住了？所以以后也都没跑。其实，如果跑了也没关系，跑了，就是等于“五千退席”之类的；没有跑，就是没有退席的。

在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了〈妙音菩萨本事品〉之后，随着他就从他的座位上站起身来了。为什么要站起来？你看无论在哪一个大会场里，你想要说话，一定要站起来说话；不可以只坐在那地方，一举手，就表示我有了问题了，不是这样子，这太随便了！

无尽意菩萨想要讲话，他不单即从座起，并且还“偏袒右肩”：这是表示身业恭敬。我们现在所搭这个衣，受五戒的人所搭的是“缦衣”，出家人所搭的有五衣、七衣、祖衣。这个衣，为什么露着右边这一个膀臂呢？这也就表示偏袒右肩。因为在我们这个地方天气寒冷的关系，里面要穿衣服，所以就把这个衣搭到外边，又有个钩环钩上。中国的衣有钩环，在印度、暹罗、缅甸、泰国，都没有钩环。为什么没有钩环呢？他衣里边不穿衣服，所以不需要钩环；衣如果滑下来，他也知道。我们里面因为穿着衣服，若不用钩环的话，衣跌下来还不知道呢！所以要用钩环钩着它。这也就是在中国的过去祖师，所用的一种方便法门，所以在中国这个衣，就这个样子。

“合掌向佛”：接着无尽意菩萨就合起掌来，对着佛，“而作是言”：作了这么一种的说话。什么说话呢？由“尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。”这段文，是结集经藏的时候，阿难所写的；由“世尊”这儿开始，这是无尽意菩萨所说的话。

“世尊”：无尽意菩萨称了一声，世尊！世尊，就是世、出世之尊，世间和出世间的都尊重他。无尽意菩萨称了一声世尊之后，就说“观世音菩萨以何因缘，名观世音”：观世音菩萨有这么大的威神力，他的慈悲愿力也这么大，能以救七难、解三毒、应二求，有十四无畏、十九说法、三十二应身，他是以什么因缘而叫“观世音菩萨”？就是他过去所修的什么行门？他过去所习的是什么法？

这是无尽意菩萨请问佛，观世音菩萨得名的因缘，他为什么就叫这么一个名字呢？什么道理？就请问释迦牟尼佛。下边是释迦牟尼佛答覆无尽意菩萨而说的道理。

Ｅ2. 如来垂答（分三）
Ｆ1. 总答　 Ｆ2. 别答　 Ｆ3. 劝持名答
今Ｆ1

佛告无尽意菩萨：善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。

“佛告无尽意菩萨”这一句，也是阿难在结集经藏的时候，依照这文法写上的。“善男子”以下，这是释迦牟尼佛说的话了。

“善男子！若有无量百千万亿众生”：善男子！若有无量百千万亿众生。若有，是假设之辞，就是将有而未有──现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那么多的众生。无量，就是没有数量那么多；是多少呢？百千万亿那么多的众生。这一些个众生，包括胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想，这十二类的众生，都包括在内了。

“受诸苦恼”：这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当作语助词讲。怎么叫语助词呢？这个“诸”字，就是指哪一个众生受苦，就是说的哪一个众生。受，就是遭受到。诸，也可以说是很多很多种的苦恼。那么用语助词，也就是表示每一个众生所受的那种苦恼。

这“苦”有多少？大概有四种的讲法：一人受一苦、一人受多苦、多人受一苦、多人受多苦。

“一人受一苦”，譬如哑吧吃黄连──黄连是中国的药材，最苦最苦的。哑吧吃黄连，自己受这种苦，但也不能告诉人，所谓“哑子吃黄连，自己有苦自己知”，只有自己知道，这是一人受一苦。

“一人受多苦”，例如一个人无论走到什么地方，就都有苦恼的，不是天灾，就是人祸；不是贼偷，就是火烧，所有世间的苦恼，他都尝遍了，一个人而遍历一切苦。这是一人受多苦。

“多人受一苦”，在同一个国家里的众多人，受同一种的苦恼。好像现在的南越那儿打仗，飞机炮弹去轰炸，死伤不知有多少。又有一种的瘟疫流行病，很多人都受这种传染病，病得要死要活的，这个苦恼还没至于死，但是就病得非常痛苦。很多人都传染到这种病，这也是多人受一苦。还有其余很多很多的苦恼，也都可以不必讲了。

“多人受多苦”，好像有很多哑吧，都吃着黄连。这不一定吃黄连，其余的事情也都是一样的。

每一个人有“一人受一苦”，又有“一人受多苦”的；这个世界，就是这么苦恼的世界。这无量百千万亿众生，受诸苦恼，因为众生多，所以苦恼也很多。究竟有多少种苦恼？根本就是没有数量的，总括起来讲，有八万四千种苦恼。

那么，受这种苦恼时，怎么办呢？我们谁都会受苦恼的，但我们要牢牢谨记，不要忘了这位观世音菩萨！当我们受苦恼的时候，就应该“闻是观世音菩萨”：闻，是自己原来不知道的，好像美国人究竟有多少人听见过“观世音菩萨”这个名的？你们数一数看，我相信，在全美国，能听到“观世音菩萨”名字的人，一百个里，连一个都不一定有的！不一定有，所以你不知道念观世音菩萨，现在闻着了、听见了！闻，就是听到了，也就是明白了，也就是学习过了。好像你们学习过《楞严经》，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身这种不可思议自在的神力，这是“闻是观世音菩萨”。

“一心称名”：要紧的，就是在“一心”这儿！这个“一心”最要紧，你不要两个心，也不要三个心，也不要四个心。你心越多，可不像你做功德似的，做得越多越好；你这个心若多了，越多越不好。为什么？你心越多，就越发散；一散了，就不专一；不专一，就不灵了，就没有功效了。

所以听见“观世音菩萨”，要一心称名。我们做这功德，也是要一心，你不要生出一种怀疑，不要说：“我做这个工是不是有功德呢？有功德，法师又不能给我看一看，这是不是真的呢？”不要有这种怀疑心，要生一个真正的信心。你为佛教来做工，这无形中，那功德一定是有的，但是你可看不见的；因为什么呢？它太真了！如果是假的，你可以看得见的；这真的东西，没有法子看得见。如果你看得见，被旁人给抢去，怎么办？你能看得见，旁人就可以抢的；看不见，所以土匪都没办法抢的。你只要有功德，存到你的功德银行里，土匪怎么样都抢不去的。所以这要一心，做功德也要一心；你若两个心称名，也不灵了，三个心更没有用了。

“观世音菩萨”：观是观看，世是世间，音是音声；观看世间一切音声的这位菩萨。“即时观其音声，皆得解脱”：即刻就观到他的音声，所有一切一切的苦恼，都得解脱了。解脱，就是一切苦恼都没有了，问题都解决了。那得到什么？就得到快乐。所以这个“解脱”，也就是得到真正的自由；那时候，无拘无束、无挂无碍，得到真真正正的自由。

Ｆ2. 别答（分三）
Ｇ1. 约口业机明应　 Ｇ2. 约意业机明应　 Ｇ3. 约身业机明应　
Ｇ1. 分二 Ｈ1. 明七难　 Ｈ2. 结叹　
Ｈ1. 分七 Ｉ1. 火难　 Ｉ2. 水难　 Ｉ3. 罗刹难　
Ｉ4. 刀杖难 Ｉ5. 恶鬼难　 Ｉ6. 枷锁难　 Ｉ7. 怨贼难
今Ｉ1.

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

这一段经文，是说的观世音菩萨救七难之中的“火难”和“水难”。

“若有持是观世音菩萨名者”：这个“者”字，就是念观音菩萨这个人。若有，是现在还没有，将来是会有的。所以说，假设有这样的一个人。什么样的人呢？持是观世音菩萨名。持，是受持，就是不忘的意思，也就是心心念念，都执持观音菩萨的名号；那么样地受持来称名，就念“南无观世音菩萨……”。所以无论哪一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。

称念观世音菩萨名号这样的人，“设入大火，火不能烧”：这是说你平时就念南无观世音菩萨，而不是说等到被困在大火里，才念观世音菩萨；不是现烧香、现念佛，不是说我今天有了灾难，今天才念观音菩萨。所谓“闲时不烧香，着急抱佛脚”，闲着的时候，连佛前也都不上一炷香的；着了急了，才来抱着佛腿，求佛来救你的难。虽然你抱着佛腿，但是佛也不理你。为什么？因为你就是在平时根本就不修行，等到有难的时候才来求佛，这叫现烧香、现念佛。

可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛；但是他有急难的时候，观音菩萨也一样救他，也一样来令他离苦得乐，这又是什么道理呢？你要知道，我们每一个人有前因、后果。在前世，或者他曾勇猛精进，拼命地用功，豁出命来念观世音菩萨，甚至于来做种种的功德。因为他前生念过，有这种的善根，所以今生他虽然不念，观音菩萨也来救他，这是有远因的关系。所以观世音菩萨救人，有远因，也有近因。远因，就是在前生他所种下的因；近因，就是在今生所种下的因。

或者有人说：“我前生或者已种下因了，所以现在我不必念观音菩萨。将来我有难时，观音菩萨也会救我。”可是这个我不保险的，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你今生就能诚心诚意念观音菩萨，那我可以卖这个 insurance（保险），你一定会得到感应的，将来你有什么灾难，观音菩萨一定会来救你的。为什么你自己说你在前生念过？你也没有宿命通，你怎么知道你一定念过呢？你若真有宿命通可以的，若得了天眼通、天耳通也可以的。所以你若不是现烧香现念佛，这样绝对有感应的！所以说，你要是平时念观音菩萨，假使你遇着大火的话，火不能烧。

在中国，从前有一个人，他预备去南海普陀山朝拜观音菩萨。你说怎么样啊？就有这么巧的事情，他刚上了船，正要往南海普陀山朝拜观音的时候，他邻居的房子眼瞅着就着火了；他的家人就跑来向他报告：“不好了！你快回去！不要去朝普陀山啦！我们的邻居着火了，你要回来照顾啊！”这个人说：“我为了想要去朝普陀山、拜观音菩萨，已经吃三年斋，现在我已经上了船。家里着火，我要是下船，它应该烧也一样烧了；如果不应该烧，观音菩萨会保护着我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，我恁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨！”就这样他家里着火也不管了，什么都不管了，就去拜观音菩萨。

他到南海普陀山朝拜观音菩萨回来之后，一看左右邻居，前后所有的房子都被火烧了，唯独自己这间楼房却没有烧。由此之故，一般人就问他：“怎么挨着你这房子的都烧了，你这个房子不着呢？”他说：“我就因为这次以最诚心去拜观音菩萨，烧就烧，我也不管它，什么都放下了！这是观音菩萨的保护、观音菩萨的力量，所以令我这个房子都没有着火！”

“由是菩萨威神力故”：因为什么火不能烧呢？这因为观世音菩萨有大威神力的缘故，所以火不能烧。

Ｉ2. 水难

若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

“若为大水所漂”：如果你平时常持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨灵不灵，就去跳海。如果你要试验观世音菩萨灵不灵的话，那绝对不灵的！你跳海？毫无疑问你是要死的！为什么？因为你存一种试验观世音菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什么你要试验观世音菩萨？因为你不相信观世音菩萨有这么大的神通，你信不真，所以才要试验。

好像我以前讲的，你对你的朋友没有真信心，所以你要试验他究竟是不是一个真朋友、是不是一个好人；或者你把几颗钻石，甚至于五克拉的钻石，放到那个地方，看看他偷不偷？为什么你要试验他？因为你对你这个朋友没有真认识，所以你要试验他。你对观音菩萨呢？也是！为什么你要试验观世音菩萨？也就因为你没有真信心，你才要试验；可是你这一试验不要紧，可是把自己的生命就牺牲了。不要拿着自己的生命来开玩笑！不要拿着自己的生命作赌注！

“称其名号，即得浅处”：你常念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，不知怎么样，就到一个浅处了。在大海里，也不知道怎么样就跑到海岸上去了。所以，这都是观世音菩萨的力量，而有这样子的感应。

Ｉ3. 罗刹难

若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。

这一段文，是说七难之中的“罗刹鬼难”，也可以说是“黑风难”。

“若有百千万亿众生”：这就是多，言其有这么多的众生。这个世界的人，所贪的就是什么呢？“为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝”：就贪这些个东西。这一些个世间人，认为是宝了；其实这都是身外之物，你没有明白自性的真宝。你贪外面这一些个珍宝，就是得到了，也没有什么大的用处；对你自性上是毫无关系，但是一般人都要求这个。

金，我们一般人都知道，每一个国家都欢喜这黄金，所以一般的老百姓也认为这是一种稀奇少有的贵重东西，于是就昼夜想法子去求金；乃至于国家互相战争，也是为着这黄金。为什么人认为黄金这样的可贵？就因为它最少，所以就出贵了！如果黄金像土那么多，人也就认为它不值钱了。所谓“缺之为贵”，因为少，所以人人就都贪了；你若不贪，就没有了，就得不到，甚至作梦都发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。

以前中国人说“金山、金山”，这儿金子最多，所以就跑到美国，专门为掘金来的。在美国这儿，把金子淘完了，又跑去澳洲去。美国这儿有“旧金山”，澳洲又出了一个“新金山”，人就跑去找金子。在一两百年以前，中国人为了到美国这地方来掘金，找着金子的人也有，但是没找着的人更多。找着的，人人都知道；没找着的那些个人，在大海里随水漂流而死的，相信很多很多的。不过我们现在这个时候，不知道过去这一些个经过，因为当时交通不方便，新闻的消息也没有这样灵通，所以也就没有一种记载。这都是遇着“黑风”之难，想去掘金，在海上被飓风一吹──以前都是小舟，没有大货轮船，就翻船了。到澳洲新金山去掘金的人，也很多。

不但掘金的人，各处找银子的人也是同样这么多。因为金子是头一等的贵重物，银子就是第二等的贵重物，所以银子也找。

琉璃，中国人叫“青色宝”，青色的宝贝。

砗磲，是一种石，在石上，现出一道一道的痕迹──一趟白的，一趟有透光的，好像车轮子走过去，在泥土留下一道车辙似的沟，所以叫“砗磲石”。这种宝石，虽然看上去是有一道车辙沟，但是用手一摸它，却是平的，并没有沟，这是七宝之一。

玛瑙，这也是一种宝石，但是这种石头长得就像马脑子似的，里边有一条一条的血丝子。这个玛瑙石，在白色的石头上，就有一趟一趟好像血线似的纹。

在中国古老抽旱烟的人，那个烟杆很长的烟袋嘴子，有钱人的多数就用玛瑙造的，很名贵的，有的用玉石造的。这些人就是吃饱了饭，没有事情干，就想标异现奇，做一个特别的样子，表现自已也很特别；所以就惊奇好异，你做一个这样子的，他也就做一个那样子的。有的用翡翠做的烟袋嘴，他们就互相那么竞赛：“我这个翡翠的烟袋嘴，这是真名贵啦！真值钱了！”向亲友就炫示，表示自己有钱。你看这真是胡闹，这有什么用呢！

珊瑚，是一种珊瑚树，有的三尺多高，我看见过有一尺高的样子。这珊瑚树是什么做成的？是在海里的一种虫子变的，这也是一种化生，变成一种植物。这种植物像树的样子，但是它的质地好像玉石似的，非常的名贵。

在中国有个石崇，最欢喜和另外一个人来斗富贵；另外这人是一个皇亲──就是皇帝的亲戚。皇帝就赐给这个人一棵珊瑚树，大约有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。这个皇亲请石崇到他家里去宴会，就摆出这棵珊瑚树给石崇看：“你看我这一棵树，这多名贵！”你说石崇怎么样呢？那珊瑚树，是有一种好像玉石的性质，石崇把这棵树拿起，就给摔碎了。当时这个皇亲忧愁得不得了，说：“这是皇帝赐给我的，你怎么把它摔碎了？现在一个钱也不值了！”石崇说：“你不要担忧，不要紧的，我赔你一棵。你明天到我家去，随便你捡，愿意要哪一棵就拿哪一棵！”到石崇家里一看，客厅里摆满了三尺多高的珊瑚树。这个皇亲一看，心想：“我虽然是皇亲，都没有你石崇这么样的富有。”于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇以后也就因为太有钱，被斗争死了。所谓“人为财死，鸟为食亡”，人为什么死？就为这个财；小鸟为什么死？因为这个食。

琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，是松树脂所变成的。黄色的琥珀是“金珀”。真珠，是在蚌壳内生出的那种珠子。

“入于大海”：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝，海里的宝贝最多。“假使黑风吹其船舫”：假使，这是比喻之辞，也就是“假设”。假设什么呢？黑风吹其船舫。什么是黑风？有人说，“我知道！是黑色的风。”不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有，就是你面孔板起来时，面孔发黑了。你面孔怎么发黑了？就因为你发脾气。你有脾气，那你就有黑风；你没有脾气，那你黑风就没有了。什么是大海？就是我们自性的性海。

“黑风”就是我们的无明，讲来讲去还是讲这个，没有旁的。无明又有一个名，又叫“烦恼”。你若生了烦恼，就是有黑风；若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎么才能“求宝”呢？就到你自性里，去发掘你自性的宝贝。当你想发掘你自性的宝贝，这时候就会遇到有魔障；为什么会有魔障？就因为自己的德行不够。道德不够，功德不足，因为没有作功德，所以这种德行也就不圆满；德行不圆满，所以才有黑风，就有魔障了。你若是德大，那黑风就化了，化成祥云、祥和之气了。

在中国有这么两句话说得非常好，什么话呢？所谓“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”你修的道行若高了，就是龙见到你也盘起来了。龙本来是很厉害的，它能翻江倒海、移山倒海。它若一用神通，可以把山都给搬家了，海也可以给搬家，所以龙势力很大。可是你若有“道”，龙虽然有这么样的大神力，它也不敢在你面前示威，也要老老实实地盘起来。老虎虽然是凶的，你要是真正没有脾气了，老虎见着你，也就变得像养的猫狗一样驯伏，向你摇头摆尾地欢迎，不咬你。可是你要有这种道行，才能这样子；如果没有道，龙也不盘起来，虎也不卧起来。

“德重鬼神钦”，你德行要是够了、圆满了，就是鬼神见着你也都恭敬你，都向你叩头礼拜地来尊重你；可是你要德行够了才可以，德行若不够，那是不可以的。所以最要紧的，就是要做德行！

这个“黑风吹其船舫”，就是吹你财宝的那个船舫。“漂堕罗刹鬼国”：罗刹鬼，就是啖精气鬼──吃人精气的那种鬼；这种鬼，是女的。若在船上遇着黑风了，漂流到罗刹鬼国里去，这时候如果在这个船上，“其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者”：其中甚至于只有一个人称念观世音菩萨的名号；“是诸人等，皆得解脱罗刹之难”：这一切的人，甚至于有百千万亿众生，都不受罗刹鬼这种难了。“以是因缘，名观世音”：以这种的因缘，这位菩萨的名字，就叫“观世音菩萨”。

讲到这种“德行”，凡人类都应该注重道德。人之所以和禽兽不同的地方，就因为有道德；如果不重道德、不讲道德的话，就和禽兽根本没有分别。这个道德必须要你去实行，你若不做，根本也就没有道德可言。

在我东北的家乡，我有一个最好的朋友。这个朋友，怎么说是和我最好的呢？因为他和我是同道，我在家的时候，曾给母亲守孝，他也是为母亲守孝。可是他和我不同，他没守孝以前是做强盗的；强盗，就是到处去打劫、强抢、绑票──把人绑去，和人要钱来赎这个肉票。有一次，他在抢劫的时候，就受伤了；受伤之后，疗养了半年多，这伤也不好。他这时就发了觉悟心：“我大概是做错事了，所以这伤口总也不好。”于是发愿如果这伤能好了，从此以后再也不做土匪了，就到母亲、父亲的坟上守孝去！他发这么一个愿，这个伤没有几天就好了！所以他就到坟上去守孝。

在守孝的期间，有很多很奇怪的事情发生。现在单讲他为大众求晴，割肉祭天的事。怎么叫为大众来求晴呢？在他守孝的时候，连下了几个月的雨，天总也不晴。他就想：“唉，这把所种的谷都淹死了！”于是他就求晴。那么求晴，要有点表现，怎么样表现呢？他就向天来发誓：“如果在三天之内，雨不下了，我就把身上的肉割下来供天、供佛。”他一发这愿，很奇怪的，没有过三天，两天半，雨就停止了。他要履行他这种的义务，于是在佛前，拿着刀把自己的肉就割下来──大约不太多，或者一、二两这么大的一块肉。他把肉割下来之后，也昏死过去了；因为割肉太痛了，痛得就昏死过去，等一阵子，才又活过来。

正在这时候，双城县的县长刚好路过那个地方，一看地上流得满地都是血，心想：“这个人把自己肉割下来干什么？”以为他是发狂了。经过一问，才知道他是为大众来求晴，所以割肉供养佛、供养天。县官一听：“啊，你这是最好了！”对他印象特别好。

他割肉之后，不知从什么地方就飞来一只小鸟，这只鸟叫得很特别，叫声说：“多作德！多作德！作德多好！”这只鸟就这么样叫，这个意思就是叫你多做好事，你做好事，做得越多越好！

所以为什么我也不怕辛苦，白天陪着你们来做工，我一点时间也没有，也没有时间看佛经，晚间又来给你们讲经？我也因为想要做多一点布施──给你们一点法的布施。在美国，可以说是“法”最缺少，所以我就再辛苦，我都给你们各位来布施佛法；再辛苦，我都不会罢工的，都不会停止的。不要说有这么多人听经，我所说的道理，就有一两个人听得真正明白，我已经知足了，我已经有知己了，何况这么多人呢！这么多天天来听经的人，都是我最知己的法友。人人做工都要疲倦的，都是辛苦的，可是我虽然怎么样疲倦做工，我还是照常给你们各位来讲说佛法；不过这个工，现在做得已经有一点眉目了，就要来告一段落了。

Ｉ4. 刀杖难

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

这一段经文是说的“刀杖难”。

“若复有人，临当被害”：假设又有这么一个人，就在他将要被人杀的时候；“称观世音菩萨名者”：他能称念观世音菩萨的名。“彼所执刀杖”：彼，是指想要杀他的这个人。所执，就是所执持的，所拿着的。执刀杖，就是用手拿着刀杖。他拿着这把刀或者木杖，想要斩你的时候。杖，就是棍子。

当你称念观世音菩萨，“寻段段坏”：你这个脖子就硬过他那把刀！本来是刀硬过脖子，可是现在这个刀砍到脖子上的时候，刀就断了。若不信，你可以试一试，看看你自己的脖子能不能有这样个坚固法？这个刀一段一段地坏了，就因为观世音菩萨有大威神力，令你这个脖子坚如铁石；所以他那把刀砍上就断了，不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，甚至于这把刀就碎了。“而得解脱”：就是因为他念观世音菩萨，所以就这样而得到解脱这种刀杖的难。有人怀疑念观世音菩萨就有这样的灵感吗？嗯，不但这样的灵感，比这更灵感的事情，那更多！只要你诚心相信，能以诚心念观世音菩萨，就会有比这个更灵感的事情发生的。

Ｉ5. 恶鬼难

若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害。

这一段文，是解除夜叉、罗刹的“诸鬼难”。

“若三千大千国土”：什么是三千大千国土呢？我们这个世界，有一个日、一个月、一个须弥山，还有一四天下；这一四天下，就是南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲，这四大部洲。这一千个须弥山、一千个日、一千个月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。再集合起来一千个小千世界，算一个中千世界；再集有一千个中千世界，这算一个大千世界。因为三遍言“千”，所以叫三千大千世界。三千大千世界里边的国土，有很多的国家、很多的地方。假设在这三千大千世界里边，“满中夜叉”：都充满了这夜叉鬼。

夜叉，有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他跑得非常快，可以到处去，就是现在的火箭也没有他那么快，所以叫速疾鬼，也叫捷疾鬼。“罗刹”：就是啖精气鬼，他专门吃人的精气。

“欲来恼人”：这种药叉和罗刹，都是专门到处害人的。好像你想发菩提心，他一定不欢喜，就故意给你添麻烦，而想出种种的方法来阻止你，不叫你修行，甚至叫你退心。本来你发菩提心发得很勇猛的，可是他一来了，你就想：“唉，修行做什么呢？学佛法干什么呢？不要学佛法啰！学佛法？你看，我们没有什么好处啊！”就令你生出一种疑信参半的心。

这药叉鬼、罗刹鬼钻到你的心里边去，就叫你想：“我还是走了吧！不要学佛法了！我去到旁的地方，什么事情都很自由、很随便的；愿意跳舞就跳舞，愿意听音乐就听音乐。学佛法学得这也不可以，那也不可以，这么多的不可以──这也不可以做，那又不可以做，又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟！你说这么多的事情，都不可以做的，这佛法学得越学越麻烦！”这是谁这样想的？这就是药叉、罗刹鬼来叫你这样想的。你想要出家做和尚，他就教你想：“唉，做和尚太苦啰！一天到晚又要做工，然后吃得也不好，穿得也不好，又要做工做得很多，辛苦的不得了！做和尚有什么用？”有的人想要做比丘尼，这个药叉、罗刹也就来教你：“还是结婚好啰！结婚，又有丈夫一天到晚陪着，愿意做什么就做什么！”令你总不能发菩提心。这就是夜叉、罗刹他们的本事，专门破坏人修道的心。

“闻其称观世音菩萨名者”：这么多的药叉和罗刹，他们想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见能念“南无观世音菩萨”名号的这个人，“是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害”：你一念观世音菩萨，你就放光了；你一放光，那鬼想看你也看不见了。因为他看你就像看电灯的光似的，睁不开眼睛了！他眼睛都睁不开，都看不见你了，又怎么能害你呢？他没有法子可以害得了你。所以你要时时刻刻都念观世音菩萨，才能有办法，才能有保障。

Ｉ6. 枷锁难

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

这一段文，是解除杻械枷锁的难。

“设复有人，若有罪，若无罪”：假使再有这么一个人，无论是有罪或没有罪。就是有罪、无罪，都包括在内，怎么样子呢？“杻械枷锁检系其身”：有罪的人，固然政府把你捉去了，给你戴上手捧子、脚镣子，披枷戴锁；无罪的人，或者是被冤枉的，或者被人诬告，根本自己就没有罪，政府也把他捉去圈到牢狱里，给戴上手捧子、脚镣子。杻、械、枷、锁，都是给犯人戴上的刑具。检系其身，就是把你绑上。

“称观世音菩萨名者”：在这时候，要是能称念南无大悲观世音菩萨名号的人，“皆悉断坏，即得解脱”：这些杻械、枷锁，种种的刑具就自然都坏了，即时就得到解脱了，得到自由了──枷也自动就开了，锁也自动就断了，杻也自动就破坏了。总而言之，无论什么刑具在身上，自动就会脱落的。

这种情形，我见过很多人都有这种的感应。以前我在南华寺的时候，遇到一个和尚，他在日本侵华那时期，他被日本兵捉去圈到监狱里，戴上手捧子、脚镣子。他在监狱里，一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断。一天晚间，忽然他身上所有的枷锁都自动掉落了、坏了，门也自动就开了，他就从监狱的门出来，就跑了。这是他亲身告诉我的。还有其他很多很多的这种情形，所以我知道这种事情是真实不虚的。

Ｉ7. 怨贼难

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼当得解脱！众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨！称其名故，即得解脱。

这一段文，是解除怨贼的难。

“若三千大千国土，满中怨贼”：假设这三千大千国土的任何一个角落里边，所有的怨贼。怨，是怨恨；因为宿生与你有怨债，所以今生他就做贼来抢你的东西。

“有一商主，将诸商人，齎持重宝，经过险路”：有这么一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带着很多非常值钱的宝贵东西，经过有土匪的地方。遇着土匪，他一定把你所有值钱的东西抢了。

“其中一人作是唱言”：在这么多的商人之中，有一个人就对大家说这样的话，作这种的建议。“诸善男子！勿得恐怖”：你们各位善男子，各位好朋友，各位兄弟──我们称“伙计”，就是大家共同都是做生意的。请大家不要恐怖害怕！

“汝等应当一心称观世音菩萨名号”：我们大家都应该一心，不要有二心，要一心称念观世音菩萨名号。为什么？“是菩萨能以无畏施于众生”：因为这一位观世音菩萨，能用他这种无畏的精神，来保护所有一切的众生。

“汝等若称名者，于此怨贼当得解脱”：现在我们所有这一切的同仁，若能称念南无观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，应该就得到解脱，不会受土匪来打劫。

“众商人闻，俱发声言，南无观世音菩萨”：这一切做生意的人听见后，大家都一起发声念“南无观世音菩萨”！“称其名故，即得解脱”：因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然就得到解脱了，没有被土匪打劫。因为这是特别灵感的，所以每一个人都要发一种信心，不要生一种怀疑心。

Ｈ2.结叹

无尽意！观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

“无尽意”：释迦牟尼佛讲完以上所说，这一些个经文的意思之后，于是就叫一声，无尽意菩萨！“观世音菩萨摩诃萨，威神之力”：我所讲的观世音菩萨摩诃萨，他这种威德和神通的力量。“巍巍如是”：巍巍，就是大的样子，多的意思。巍巍，就是大──可大得很！这观世音菩萨，他这种巍巍而大的神通，就像上边我所说的这个道理，也好像下面经文我所说的这个道理。他这种神通威德，简直是太大了，说也说不完，讲也讲不尽的。所以就用“巍巍”二字，来代表多而广大。

Ｇ2. 约意业机明应（分二）
Ｈ1. 明三毒　 Ｈ2. 结叹
今Ｈ1.

若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

你就看这一段文──“若有众生”：假设有这一类的众生，怎么样子呢？“多于淫欲”：他一边学佛法，一边生淫欲心；学的佛法越多，他淫欲心也越多越大。一天到晚总想这个淫欲、淫欲、淫欲，想来想去，想得这个淫欲就像流水似的，川流不息。你说这个是糟糕吧？这真是最坏的一种思想，最坏的一种行为，最坏的一种表现。那该怎么办呢？你不要忧愁，不要担心。“常念恭敬观世音菩萨”：念，就是念诵。你只要能常常称念南无观世音菩萨。可是，你单单诵念还不够，还要恭敬，就是给观世音菩萨多叩几个头，多拜观世音菩萨。

拜佛就是表示最恭敬了。所以我们拜佛，一般人不懂这个道理，尤其外道的人，说我们拜的是木雕泥塑，拜它做什么呢？这瞎眼睛人就说瞎话！因为他没有眼睛，看不见佛这种光明遍照的境界，反而说这是木雕泥塑，拜它干什么！我们拜佛，就表示我们心里头的最恭敬，所以你要是想恭敬三宝，一定要天天拜佛，向佛顶礼叩头，切记不要生我慢：“你看我，我有多大！我比佛都大，我何必拜他呢！”若这样子，就是错了。

所以若能常称念恭敬观世音菩萨，“便得离欲”：你那个淫欲心就脱离了、没有了。说：“那可坏了！我就欢喜淫欲，现在没有了，这怎么办呢？”你若欢喜有，还一样可以有的；若不欢喜有，就可以没有。你若欢喜有，那你就不必念观世音菩萨嘛！那就一样有的，你还可以保持着。所以你欢喜有，也有办法；欢喜没有，也有办法，观世音菩萨的神通妙用，是遂心如意的。

“若多瞋恚”：瞋恚，就是一种脾气；脾气，就是烦恼；烦恼，也就是无明。瞋恚好像火似的，所谓“星星之火可以烧去功德之林。”古人也说：“千日打柴一火焚。”意思就是你斩了一千天的柴，但你只需要很少的火，就可以把所有的柴都烧了。这是形容我们在平时所尽做的好事──做道、做德，做了很久很久的；可是你这一发脾气，生了无明火，就把你所修的种种功德，也就都无形中烧去了。什么样人欢喜发无明火呢？就是欢喜发脾气，就是修罗。

每一个人都有四道，有的有佛道的，有的就有仙道的，有的又有人道，有的有畜生道，有的饿鬼道，有的就有修罗道。这佛道的人，多数就慈悲；属鬼道的人，多数就是奸。什么叫“奸”呢？就是不吃亏，很狡猾的，不老实的。你看那不老实的人，总是鬼鬼祟祟的，就和鬼作祟一样；作祟，也就是好像那个“恼”字差不多的意思。若是在人道的人，就和每一个人都有缘。若是由畜生道来的人，多数贪心，贪而无厌，无论什么他都不怕多，越多越好，所谓“多多益善”。修罗道来的，就好发脾气。仙道的人，就愿意清闲。

现在这个“多瞋恚”是属哪一种？属于修罗。你看这个人动不动就发起脾气来，这个人就属于修罗性当权。那么可以改变吗？可以的。怎么样能改变？这部《妙法莲华经》已详详细细地，把这个法门告诉你了！就是要你“常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋”：常念，就是时时刻刻都要念，没有一个时候间断的，不断谓之“常”；就常念“南无观世音菩萨”。你若是能常念观世音菩萨的名号，再能恭敬观世音菩萨，怎么恭敬法呢？就是每到一个寺庙去，凡是有供佛的地方，或是有供观音菩萨地方，你都要叩头顶礼。你叩头，不是说我今天叩头，明天就不需要叩头了；或者我早起叩头，晚间就不要叩头了，不是的。凡是见佛的时候，就要叩头；给佛叩头、恭敬观世音菩萨，你这个脾气久而久之就没有了，你也不知道怎么就没有脾气了，就不会发脾气了，这很奇怪的。

你们每一个人或者不相信，不过我自己的经验我知道。我以前也很大脾气来着，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三、四岁那时候，欢喜和人打架，无论你是多大的大人，和我在一起都要听我来指挥；不听我指挥，那我就往死了打，打得你降伏为止。这叫什么？这就是一种修罗性。以后我学佛法，知道有脾气是不对的，也就改了，就常念恭敬观世音菩萨。所以我现在就受徒弟的气，我也不发脾气了。有的时候，徒弟来欺负师父，徒弟先发了脾气，我这个做师父的就修忍辱行，我就忍耐着；等他慢慢明白了，他就会知道错了。你看一看，以前我发人家的脾气，现在被徒弟来欺负我。

有人问是哪一个徒弟？哪一个徒弟欺负我，就是哪一个。你若没有欺负我，没有对师父发脾气，那就不算；你若发过，就会知道。你看，以前对人家发脾气，现在人家来对我发脾气，这也是一种果报，谁叫我以前对人家发脾气来着，所以现在收了一些个恶徒弟，专门欺负这个善师父。可是这个善师父现在不发火了，把火不知道跑到什么地方去了！你不要追究，如果你一追究，我的火要是发上来，那更不得了了。

“若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴”：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”，现在是第三个，讲的是“痴”，这叫三毒；这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。

这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。

怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。

这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起：“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”

这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。

如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。

什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。

我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。

这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？

现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎么办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。

Ｈ2. 结叹

无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念！

“无尽意”：释迦牟尼佛把经文讲到这个地方，又叫了一声无尽意菩萨！“观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益”：观世音菩萨有像前边所说救七难、解三毒这种威神的力量，还有很多饶益众生的神通妙用。“是故众生常应心念”：因为这个，所以众生应当常常在心里念观世音菩萨。你看这经文都指明了，教你心里常常念观世音菩萨，不是口里念，心里不念；若你心里念，口里不一定要念的。心里怎么样念呢？念兹在兹的，永远记得念观世音菩萨的名字。

Ｇ3. 约身业机明应（分二）
Ｈ1. 明二求　 Ｈ2. 结叹
今Ｈ1.

若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

“若有女人，设欲求男”：如果有这么样一个女人，假设她想要求一个儿子。怎么样求法呢？这《法华经》上告诉你方法了！“礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男”：就要礼拜供养观世音菩萨。礼拜，就是叩头、参拜；供养，就是或者买点鲜果、生花，来供养观世音菩萨。这样自然就会生出来这么一个又有福德、又有智慧的男孩。“设欲求女，便生端正有相之女”：假设想求一个女孩子，就会生一个相貌端正──鼻子长得像鼻子，眼睛长得像眼睛，耳朵长得像耳朵，嘴巴长得像嘴巴的女孩子。

那么说，难道眼睛还有不像眼睛吗？有的人眼睛是三角形的，就是三角眼；在中国，说这种眼睛叫“张士贵的眼睛”。张士贵是唐朝一个奸臣，他尽欺骗人，所以这眼睛不像眼睛了，一般人的眼睛都是长形，他是三角形的。这三角眼睛的人，你若和他做朋友，很难得到他对你有好感的，所以这是最难交的。

说，难道还有鼻子长得不像个鼻子吗？有的。你看看，有的人一生下来，长得就像没有鼻子似的。耳朵，有的长得小得不得了，有的往上竖起长，长得不得了。若往下长，像佛的耳朵，这才好。这嘴，长得也不像个嘴样子，有的人把鼻子、眼睛、耳朵都长到一起，七八家子搬到一起了！你说，若女人生得这个样子，这就叫不端正。

“宿植德本，众人爱敬”：所以这端正有相之女，人人爱敬。为什么她端正有相呢？好像你相貌美丽，这都是因为在前生或者买花供过佛，用种种的庄严东西来供养佛菩萨，所以相貌就圆满。怎么植德本呢？在前生就供佛、拜佛，所以人见人爱，人人见着她就欢喜，因为她相貌太好了。

Ｈ2.结叹

无尽意！观世音菩萨有如是力！若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。

“无尽意！观世音菩萨有如是力”：释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之后，现在又叫一声，无尽意菩萨！这一位观世音菩萨，有像上边所说这样的力量。

“若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨”：假设有众生，他能以恭敬观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”：他的福报，一定会有的，不会虚弃的，不会没有的。

Ｆ3. 劝持名答（分三）
Ｇ1. 劝持　 Ｇ2. 格量　 Ｇ3. 结叹
今Ｇ1.

是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

因为这个缘故，所以众生都应该受持观世菩萨名号。受持，也就是念诵，也就是常常心里称念观世音菩萨的名号。你若能心里常常持念观世音菩萨，这种的力量是不可思议的。不可思议，就是微妙难测，特别微妙的。

Ｇ2. 格量

无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？无尽意言：甚多！世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。

“无尽意”：佛又叫一声，无尽意菩萨！“若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字”：假设有这么一个人。怎么样子呢？受持六十二亿恒河沙数，那么多菩萨的名字。受持，就是念诵。现在不是念观世音菩萨，是念谁的名字呢？六十二亿恒河沙数菩萨名字。这是很多的菩萨了，但是并不只是六十二亿这么多，是六十二亿恒河里的沙数那么多的菩萨名字，这是太多了。

不但能受持、念诵菩萨名字，“复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药”：又能尽形寿都来供养。尽形，就是尽形寿，就是这一生之中。所谓供养，就是用点香，或用些花，或者在佛前点灯，或者买点水果供佛。那么供养饮食，就是供养吃的东西；供养衣服，就是穿的衣服；供养卧具，就是睡觉、床上用的这些个东西；供养医药，就是买一些个药品，来供养三宝。这饮食、衣服、卧具、医药，这叫四事供养，以这四种东西来供养三宝。

“于汝意云何”：在无尽意你的意思里，是认为怎么样呢？“是善男子、善女人，功德多不”：这一位善男子和善女人，他所得到的功德多不多呢？

“无尽意言”：佛这样问过之后，无尽意菩萨就说了，“甚多！世尊”：前边这六十二亿恒河沙数这么多菩萨的名字，他若能尽形寿来供养饮食、衣服、卧具、汤药，这个功德是很多很多的！世尊！

“佛言：佛听见无尽意菩萨回答后，佛就说了，“若复有人，受持观世音菩萨名号”：假设有另外这么一个人，能念观世音菩萨的名号，不要说他尽形寿供养，“乃至一时礼拜供养”：就是能在最少的一段时间里，来向观世音菩萨叩头礼拜，来供养观世音菩萨，“是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽”：这两个人的福报，正正来相比较，是一样的。哪两个人呢？就是这个人，和前边那位供养六十二亿恒河沙数那么多菩萨的人。那个人供养的菩萨多，福德多，不是吗？可是现在这一个人，只是供养观世音菩萨、礼拜观世音菩萨一个很短的时间，这两个人的福德是一样的，没有两样。在百千万亿劫，这种福报是不可穷尽，也没有完的。

Ｇ3. 结叹

无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

“无尽意”：释迦牟尼佛叫了一声，无尽意菩萨！“受持观世音菩萨名号”：你能受持念诵观世音菩萨的名号，“得如是无量无边福德之利”：就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那么多的福德之利。

Ｄ2. 次番问答（分二）
Ｅ1. 无尽兴问　 Ｅ2. 如来垂答
今Ｅ1.

无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？

“无尽意菩萨白佛言”：无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样说，于是又向佛请问，“世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界”：世尊！这位观世音菩萨，他是怎么样来教化娑婆世界的众生呢？“娑婆”是印度话，叫娑婆诃，翻译为堪忍；堪，就是堪堪可也，堪能忍受。言其这个世界是最苦的，可是众生堪能忍受；堪能忍受，就是表示不容易忍受这种的痛苦。这娑婆世界这么多的苦，观世音菩萨怎么样子来教化娑婆世界的众生啊？

“云何而为众生说法”：他怎么样子给众生说法呢？

“方便之力，其事云何”：他教化众生这种方便的因缘、方便的力量，这个事情是怎么样呢？

Ｅ2. 如来垂答（分三）
Ｆ1. 别答　　Ｆ2. 总答　　Ｆ3. 劝供养
今Ｆ1

佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。

“佛告无尽意菩萨”：释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，就告诉无尽意菩萨说，“善男子！若有国土众生”：善男子！假使在这三千大千世界里边，有这么一个国土中，有这么一个众生，“应以佛身得度者”：应该以佛身来度他，他才可以成佛。“观世音菩萨即现佛身而为说法”：观世音菩萨在这时候，就变现一尊佛身来给这个众生说法。

讲到这里，有人问：“观世音菩萨是菩萨，没有成佛，他怎么可以现佛身而为众生说法？岂不是冒充佛吗？”不是的。因为观世音菩萨在过去无量劫以前，早已经成佛了，佛的名号为正法明如来。成佛之后，他因为不忘众生，所以再次来到这个世界，把佛身隐起来，而现一个菩萨身来救护众生，这是隐大示小。罗汉是回小向大，观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，倒回来开这一个慈悲的船，来这儿救人，就为了来接引我们这一切的众生，所以他隐大示小。所谓“内秘诸佛行，外现菩萨身”，内里是诸佛的一种行愿，外边现出来这么一个菩萨的身，所以他可以现佛身而为众生说法，并不是冒充佛来欺骗众生，他是已经成佛的了。他看这个众生应该用佛身来度他，他就示现一个佛身，为这一类的众生说法。

应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。

辟支佛，梵语叫“辟支迦罗”。这“辟支”两个字，也是没有翻译过来。“辟支佛”翻译到中文，义译是“缘觉”。缘觉又分有两种，生在有佛出世的时候，就叫缘觉；生在无佛出世的时候，就叫独觉。

在有佛出世的时候，他修十二因缘法而悟道。他观察十二因缘，怎么会有无明？无明又怎么样有了行？又怎么有了识？又怎么有了名色？又怎么有六入？又怎么会有了触？触然后就受，受然后就有了爱，有爱就要取，为什么要取？取就要有；因为有了有，所以就有了生；有了来生，也就有老、死。他因观这十二因缘，就觉悟了、悟道了，知道一切是苦、空、无常、无我；一切都是苦，一切都是空，一切都是无常的，一切都是无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观察这十二因缘而悟道，所以称为缘觉。

生在无佛的时候，他也修这十二因缘法，并且春看百花开，秋观黄叶落──春天观看百花齐放，到秋天的时候，观察万物凋零的种种变化状态，所以也就觉悟到“生、住、异、灭”是无常的，觉悟到“成、住、坏、空”这种情形，也就这样而开悟了，这叫独觉。缘觉和独觉的分别，也就是一个在有佛出世的时候，一个在无佛出世的时候。

观世菩萨观看众生的因缘，因为他有天眼通，又有天耳通，所以他天眼照见，天耳遥闻，看见应该以辟支佛身得度的这一类众生，他就示现一个辟支佛身来给他说法。说什么法呢？说十二因缘法。他说：“你不知道你这无明是从什么地方来的吗？就是从你‘一念不觉’那儿来的。因为这一念不觉，所以在你的如来藏性上就生出了无明来。有了最初这个无明，然后就生出‘行’来了。”这一个辟支佛，得到观音菩萨来给他说法，他很快就开悟了。所以观世音菩萨就令他再发菩萨心，再来回小向大。这是应该以辟支佛身得度的这一类众生，观世音菩萨就示现辟支佛身而为说法。

应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。

怎么叫做“声闻”？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。他听闻佛说四谛法而悟道了，这是声闻。四谛法，就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮时，就说这四谛法。

怎么是三转法轮？释迦牟尼佛最初到鹿野苑，对五比丘说法，说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”

“此是苦，逼迫性”：说这个苦是有一种逼迫的性，是强迫的，令人受不了这种的苦。苦，有苦苦、坏苦、行苦这三苦，又有生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八苦。所有的这些“苦”，把人逼迫得动荡不安，压迫得喘不过气来，令人一天到晚烦烦恼恼。一切的问题，都是因为由“苦”生出来的，这一些个苦的问题，是一种逼迫性。

“此是集，招感性”：集，以集聚为义，集聚到一起了。什么集聚到一起？烦恼集聚到一起了。怎么会有烦恼？因为有苦。先有了苦，自己被这苦逼迫得受不了，就生起烦恼，发大脾气。所以说这个烦恼是一种招感性，是由集聚而成的，也就是从“苦”而有这个“集”。

“此是灭，可证性”：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明。这种寂灭的快乐、涅槃的妙果，是可以证得的。

“此是道，可修性”：这个道是人人可以修的，没有一个人说是不可以修道的；任何一人，都可以证到涅槃的理体。这是第一转法轮。

释迦牟尼佛接着又说第二转：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断了这个集谛，应该求证涅槃的这种妙果，应该修行这种菩提觉道。

佛说第三转法轮：“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”这个苦，我已经知道了。这个集，我已经断了，我不再生烦恼了。我知道这个苦，就不会再被苦所迷；我把烦恼断了，也就没有集谛了。这个灭，我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道，我已经修成了。

这是三转四谛法轮。这五比丘听见释迦牟尼佛这样一讲，当时就开悟了。因为听佛声而悟道，所以这叫“声闻人”。

声闻和缘觉，又叫二乘人；二乘人也就是小乘。有小乘、大乘，什么小？什么是大？根本也没有一个小，也没有一个大，只因为众生心里有小、有大。本来心量是尽虚空、遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性，有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用了全部。用全份，这就是诸佛，因为已返本还原。能用多部份，这就是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他这个如来藏性，本有的家珍也就用得多一点。这些小乘人，他所知道的很少，所以也用得少。

由佛的声音而悟道的，就叫声闻乘。所以观世音菩萨，遇到应以声闻身得度的这种机缘，也就现出声闻的身，而为这一类声闻来说这四谛法。

应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。

梵王，就是大梵天王，他就是做大梵天上的一个王；梵，是清净的意思。他在天上做王，觉得很自在的，观音菩萨也就示现这个大梵天王的身，来给他说法。

应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。

帝释，在《弥陀经》上称为“释提桓因”。这位释提桓因不只是一个，而有很多很多的，所以这帝释也很多。我们现在所知道的，就是这一个忉利天的帝释，一般人就称他为天主。在〈楞严咒〉有一句“南无因陀啰耶”，就是这个帝释，也就是我们一般众生所最恭敬的天主。

这个天主，他的能力非常大，权力也大，神通也很大；可是他只能在天上，天人的寿命将来还是有穷尽的。帝释是统领诸天的，所有天上的事情，都由他来管，所以他的权力很大。观世音菩萨看见帝释身这一类的众生，机缘成熟了，他就现出帝释身来给帝释说法。为什么？因为同类的就容易接受劝导。好像我们这一般的人，无论你做哪一行的，做生意的人和做生意的人就做朋友，读书的人和读书的人就做朋友，我们学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就和赌钱的人做朋友，打劫的人就和打劫的人做朋友，所谓“人以类聚，物以群分”。因为同类者为朋，所以观音菩萨就化现和他是同类的，到那儿去教化他去。

说是观世音菩萨现身，有的时候并不是说会即刻现这么一个人，来给你说法，然后就走。他不一定是用他的神通来现一个化人──变化人，来给你说法；有的时候，他也就分灵──分开他这种性灵的一部份，来到这个世间上做人，好学佛法，然后教化众生。

这样也是应以什么身得度的，他就预先造那么一个身体，来教化一般的众生。等到哪一个人信观音菩萨、供养观世音菩萨了，然后再依照观音菩萨的法门去修行，这就又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。

观世音菩萨怎么会有百千万亿化身呢？就是你模仿他、效法他、学习他，也就变成他的化身了。所谓“法无定法”，这个“法”是无定的，不要执着，不要说一定怎么样子。你若能一定怎么样的话，你一定不死吗？可不可以呢？你若能一定不死，那什么事都可以有一定了。说：“不能的，一定要死的。”那就没有一定了。所以佛法无有定法。

所以“百千万亿化身”，有一百个人学你，就是一百个人变成你的化身；一千个人愿意学习你，你就有一千个化身了；有一万个人来学习你，你讲的道理他都承认了，都说：“这个道理讲的是这样的。将来我要照这样去学，我要修行！”你就有一万个化身了。这千百亿万化身，并不困难的；只要你有毅力，肯去提倡佛法，那你的化身也无量无边的。这是按照“事相”来讲，要是按照“理性”来讲，你若成佛了，也真能有千百亿万化身。所以观世音菩萨见有帝释身得度的，他就现一个帝释身去给他说法。

应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。

应该得到自在天身的，观世音菩萨就现自在天身，和这一类的众生说法。什么是自在天身？我现在给你们讲明了，这个自在天身，就是天魔外道这一类的宗教。他们认为不可一世了，贡高我慢，简直的！他说没有佛、没有法、没有僧，于是就谤佛、谤法、谤僧。为什么他这样子呢？就因为他们太快乐、太自在了。这些应以大自在天身得度的，观世音菩萨也不怪这一类的众生，他看这一类的众生机缘成熟了，一样为他们说说佛法，令他们也跑到佛教里来。

应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。

这“天大将军”有两种的讲法。一种是在天上做大将军，这种天神的身，应该得到佛法来指导他的迷津，令他明白佛法而去修行。还有一种说法是，天上的天神他的天福享尽了，转到人间来做大将军；他很有势力的，可是他没有明白佛法，还是造种种的业，要受种种的果报。观世音菩萨观看他们的因缘，已经可以得度了，所以也现一个大将军身，来给他们说法，令他们反迷归觉，把世间一切的快乐放下，而求出世的无穷快乐。

应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

毗沙门，是四大天王之中的北方天王。这四大部洲，有四大天王──东天王、南天王、北天王、西天王。毗沙门，就是北方天王的名字。应该以毗沙门身得到佛法来度化的，观世音菩萨就现出北方天王的身，来给他说法。

应以小王身得度者，即现小王身而为说法。

什么叫小王？小王就是管理一个国家的王，仅仅在一国称王。应该以小王身得度的，观世音菩萨就现一个小国王的身，来给他说法。

应以长者身得度者，即现长者身而为说法。

怎么叫“长者”呢？在讲《楞严经》的时候有提到，他的姓也贵、年也高，又有道德，又有名望，上边的人也欢喜他，下边人也恭敬他，所以这叫“长者”。有道德的也可以做长者，有智慧的也可以做长者，或者富贵的，有种种的德行，就是所谓的“大富长者”，好像《金刚经》上所讲的那位“须达多长者”。这种的长者，居心很平等的，他对一切人都一视同仁，欢喜帮助所有人，所以大家都认为他是一位长者。

“长者”这个意思，就是比一切人都高贵。如果有应该以长者身得度这种的人、这种的机缘，观世音菩萨也就现一位大富长者、大丈夫的身，来给他说法。你看见〈大悲咒〉里，有一尊观音菩萨现的大丈夫相，有着这么长的胡子，端坐在那地方，好像很威风似的，这就是所谓的“长者”。

应以居士身得度者，即现居士身而为说法。

应该以居士身得度的，观世音菩萨就现一个居士身，来给这个人说法。居士，是居家之士，就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。

什么是五戒？就是戒“杀、盗、淫、妄、酒”五种。现在很多人都受过这五戒了，这都叫居士。

什么是十善？就是十恶的反面。十恶就是身有三恶：杀、盗、淫；由这个身体所造的三种恶，就是杀生、偷盗、邪淫。意有三恶，就是贪、瞋、痴；在意念里有三种的恶，就是贪、瞋、痴。口有四恶──你看！这口几几乎占了十恶的一半，身、意都没有占那么多。

口四种的恶是什么呢？绮语、妄言、恶口、两舌。“绮语”就是所说出的话非常不正当，或者讲某某女人如何如何，或者讲某某的家里如何如何，讲的话就是近于邪，不正当。“妄言”就是打妄语，“恶口”就是骂人，就是造口业，“两舌”就是一个人有两个舌头。怎么会有两个舌头呢？并不是这个人生了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，譬如对于甲，他就说某乙如何如何；对于乙，他又说某甲如何如何，互相挑拨离间。

这口占四恶，身有三恶，意有三恶，合起来这是十恶。把十恶反过来，就变成十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶了，也就是善了。所以在居士方面，要受五戒，而奉行十善。

观世音菩萨看这一切的众生，有应该以居士身得度这种机缘的人，他就现一个居士的身，来给这一切居士说法。

应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。

宰，就是“宰阁万化”，就是做宰相或者做什么其他大官的这种官员。应该以做官的这种机缘来得度的，观音菩萨也就现出做宰官的身，而为说法。

应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

婆罗门，是印度的一种外道，欢喜修清净梵行。应该以修婆罗门这清净行身得度的，观音菩萨就现修婆罗门外道的身，来给这个众生说法，而令他明白佛法，将来好成佛道。

应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

比丘，究竟是个什么身份？比丘是梵语，翻译为“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。（一）乞士：出家的僧人，上乞法于诸佛，以资法身；下乞食于众生，以养色身。（二）怖魔：出家人受比丘戒时，魔王就恐怖。（三）破恶：破除一切的烦恼恶、无明恶，破贪瞋痴三毒的恶。

优婆塞是梵语，翻译为“近事男”。优婆夷也是梵语，翻译为“近事女”。言其常常亲近三宝，常常来拜佛、闻法、听经，与这三宝很相近的这么一个男人和女人。近是亲近，事是事奉，就是在三宝的面前来做事情，譬如供养三宝、清洁三宝的地方，这都是事奉。所以在三宝面前来做种种的供养、功德，这种的善男信女就叫做优婆塞、优婆夷。

观世音菩萨看这一切的众生，应该以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度这样的机缘，观世音菩萨即刻就现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，而为这些众生来说法。

应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

长者有长者的太太，居士有居士的太太，宰官有宰官的太太，婆罗门有婆罗门的太太；长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有女婆罗门，所以有这种种的妇女身。若是应当以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出妇女身──就是长者、居士、宰官、婆罗门的妇女身，来为她们说法。

应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。

应，就是应当，也就是他这种因缘，应该在他童年时候就明白佛法、修道。好像韦陀菩萨，在往昔发愿生生世世要做童男身，不结婚；又好像龙女，她在过去生中也发愿生生世世愿意做童女，不结婚。所谓“童男、童女”，在人的生理上来讲，就是没经过结婚，没有破坏这个身体。一旦男女异性相接触，这个身体就不完整了，在中国的文法上叫做“破身”，把身体破坏了；若没有经过这种男女的性行为，这就是一个完整的身体。

又在中国练功夫、练打拳的，单单有一种叫“童子功”。练童子功，就是身体要完整，没有破过身。这种功夫一旦练成了，可以怎么样子呢？刀也砍不破、枪也扎不进，这种功夫可以刀枪不入的，就是所谓“内练一口气，外练筋骨皮”。内里边，他就凭着没有破身体的这股气，所以刀枪也砍不进去，也扎不动他；外练这个筋、骨和皮肉，所以就能有这么大的作用。

这是童子，童女也是。在佛教里，这童男、童女身，是所谓最清净的身体，没有染污。童男属于乾，乾就属阳，是个纯阳的；童女是属于坤，坤是属阴的，是个纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，说这是最清净的，没有染污，修行也最快。若是没有经过男女性行为的小孩子，再修道、参禅打坐，修行很快开眼的，所以童贞入道是最宝贵的。

观世音菩萨观察这种机缘，若是某一个人应该以童男、童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男、童女身，来给这个人说法，令他发菩提心，很快成就佛道。

应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。

龙，有很多种类，有天上的龙，有海里的龙，又有守藏的龙。天上的龙，是在天上做护法的。海里的龙，是住居在海里的龙宫，龙王就做鱼、鳖、虾、蟹的首领。又有降雨的龙，又有守藏的龙。守什么藏呢？就是所藏的宝贝。或者有人把很多宝贝值钱的东西，埋到地里边，因为它太值钱了，把龙的贪心也就给引出来，龙就跑到那地方去看守这珠宝，这是藏龙。

龙，在古来有很多很多的。不过现在一般人说没有看见，就认为没有龙，其实龙是很多的。

在六祖大师那时候，有一条毒龙；这条毒龙专门能喷毒吐雾，人一旦中了这种毒，就会生病，甚至于就死了。当, 时在南华寺禅堂内那个地基，原来是一个毒龙潭；毒龙潭方圆大约有一亩地这么大一个面积，谁也不知道这个潭有多深。这里边就住着一条龙，这龙是条毒龙，专门害人。它把南华寺所住的出家人，弄得常常生病。

有一次，六祖大师来到毒龙潭的地方，这条毒龙就现了一个大身，把这一亩地的潭都遮满了。六祖大师一看，就笑起来了，说：“嘿，你只有现大身的能耐啊？你单单能现大身，不能现小身，那你还是没有多大的本领！”这龙一听六祖大师这样说，于是把这个大身隐了，又现出一个小身，大约有一尺那么长，在水里游来游去。六祖大师说：“你是有点本领，能大又能小，但是你可不敢跳到我这个钵里边来！”这条龙在水里这么游来游去，听六祖大师这么说它，它从水里“噗通”一声，跳进六祖大师的钵中。

六祖大师就说：“你这回可以进来，可出不去了！”这龙就使起全身的解数、全身的法术，想往外跳，可是怎么样也跳不出去这个钵了。这回上了一个大当！

六祖大师对它说：“你不要挣扎了。为什么你变成龙身？为什么你要做毒龙？本来在前生你是有修行的，是有善根的，也曾经闻过佛法的，不过你的瞋恨心太重，这种脾气太大了，这叫‘乘急戒缓’。你研究佛法是研究得很迅速，愿意研究佛法，可是你不守戒律，所以你现在堕落到龙身。你不要以为自己的本领很大，又能大、又能小，又能有、又能无，你现在到我这个钵里，可出不去了吧？”龙听了这一番话，也就被驯伏，就不再往外跳了。

于是六祖大师又给它说法，一说法，它明白了，当时把这个龙身就脱了。这条龙的尸首曾经在南华寺被保留很久很久，以后因为战争兵火的关系，把这个龙的尸首也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙，有这么一段的因缘。

在中国唐朝的时候，有个大臣魏征，他虽然在人间做丞相，还可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因为下错雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，把所有的农田都淹没了很多，人也淹死很多。这样子，它就犯了天上的法律，天上就派魏征去斩这条小白龙。

小白龙知道这个消息，于是就先给唐太宗托梦，说：“明天你应该救我！你是龙，我也是龙，你这个龙应该救我这一条龙！”唐太宗说：“你我既然都是龙，那么我们是兄弟啦！你有事情，我一定要帮忙的。我应该怎么样才可以救得你呢？”它就说：“我犯天上的法律，因为我下雨下错了，明天就要受被斩的果报。斩我的人就是丞相魏征，明天只要你把他绊住，要他陪着你，不要叫他做什么事情，那么他就不会杀我了。”唐太宗说：“这容易！他一个丞相，做我的官，听我招呼的，你不要担心了。”

第二天，唐太宗就叫魏征来和他下棋，言下之意就是：“我和他下棋，他不能离开我，一定不能去斩那小白龙了。”于是两人就奕棋。

正当中午的时候，大约十一点到十二点，魏征下着棋就睡着了。唐太宗很欢喜地想：“你这回睡着了，一定不会去斩小白龙去了。我这回不用担心了！”殊不知，魏征是睡着了，可是他的神识就出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，就把小白龙杀了。然后他的神识又回来，再和唐太宗继续下棋，下过了十二点钟。小白龙说只要过了午时，魏征就不能杀它了，唐太宗这回很欢喜，心想：“哈！我把我这个兄弟救了，这回我功德大约也很大吧！”

到了晚间，这小白龙来向唐太宗要命：“你总说和我是兄弟，要救我，那你为什么不救我？让你这个臣把我杀了。现在我一定也要你赔我这条命，因为我就等于你杀的一样。”唐太宗醒来，原来昨天给他托梦这条龙来向他要命，于是骇得不得了。怎么办呢？

第二天，他就和军师徐茂公一讲，徐茂公说：“不要紧，我们这儿有两个人可以镇得住它！就是秦琼和敬德。您用他们两人在寝宫前守门口，这小白龙就不敢来。”秦琼是黄脸的，使着金锏；而尉迟恭是黑脸的，黑得像用黑油漆油的会放光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就没来。可是他们都是国家的大将，如果每一天晚间，都用这两个人在这儿看守门口，太辛苦了。这怎么办？于是把他们两人的画像贴到门上，给唐天子看门口，这龙也就不敢再来了。所以中国人每到过年的时候，也就都买秦琼和尉迟敬德两个人的画像，贴到门上，说妖魔鬼怪就不敢来了，称他们是“门神”。

“天龙”：就是天上的龙。它的因果就是因为乘急戒缓──修行时很聪明、很用功，学佛法一学就会了，但是就不守戒律。因为它乘急，所以就有神通，会变化；因为它戒缓，不守戒律，所以堕落做畜生。龙，是属于畜生。

“夜叉”：又叫药叉，这个音都差不多，都是梵语，意思是捷疾。捷疾，就是跑得最快，甚至现在科学所造的火箭也都追不上，有那么快。这种鬼在一念之中，就可以愿意到任何地方就到任何地方，就这么快。

“乾闼婆”：是梵语，译为香神，以香为食；又译为乐神，为玉皇大帝奏乐的一个乐神。他是个人的样子，但是他欢喜闻香、奏音乐，玉皇最欢喜听他奏的音乐。玉帝想要听音乐时，只要烧上一种伽蓝香；这种香，也就属于牛头旃檀之类的。这种香一焚起来，他闻这个香就跑来了；到那儿，玉帝就叫他奏乐。

“阿修罗”：是梵语，译为无酒，他没有酒饮，因为他在天上有一种天福，没有天权；又译为无端正，言其相貌生得非常丑陋。阿修罗的性质，就是专门好勇斗狠，一定要把别人战败，斗争坚固，非常的好斗。

有人认识自己养的狗是个阿修罗。不错，这狗多数属于阿修罗。不单狗是阿修罗，就是马里边也有阿修罗。中国有这么一句话，所谓“害群之马”，这种马在马群里，不是踢踢这匹马，就是咬咬那匹马；总而言之，它令这一群的马都不得安乐、不太平，对这一群的马有害，所以叫害群之马，这也是阿修罗。还有最明显的是牛，真真正正、如假包换的阿修罗。怎么说呢？你看牛头上长个两只角，它这两只角是预备干什么的呢？是预备打架的。所以这种的阿修罗头上常戴着盔，身上也穿着甲来防备着；等到转生做牛的时候，也忘不了它这种阿修罗性，头上总顶两只角，预备和人打架。

不单牛是阿修罗，鸡也是阿修罗。那公鸡，一旦看见有其他公鸡，就打起来了。不单公鸡是阿修罗，你看最有阿修罗性的，是那种黑色的蟋蟀，就是好斗的那种小小虫子；两只碰在一起时，一定互相战斗到有一只死了为止。在宋朝时，很盛行斗蟋蟀，就是斗那种小的虫子，它会蹦，有好多种。斗蟋蟀都是讲赌钱，赌我这只蟋蟀如果把你的蟋蟀给斗死了，你就输了，你就要赔我多少多少钱，以斗蟋蟀来作赌博。其余好斗的，好像蛇、老鼠、猫……，这都是属于修罗的。凡是好杀生的动物、昆虫，都是属于修罗。

阿修罗，他相貌长得最丑陋不过，最不端正。嘴巴长得像猪那么长，鼻子长得像象的鼻子，猪嘴、牛牙、象鼻子、牛眼睛、老鼠耳，这很难看的。或者他是个人身，却长个猪头；或者是个人身，又长个牛头；或者是个人身，又长个马头；或者是个人身，又长个虎头，非常凶恶的。虽然男阿修罗的相貌很丑陋，可是女阿修罗却生得最美貌不过，那真可以说是人见人爱。

有一次，玉帝看见这修罗女生得这么美貌，于是就向修罗王去求婚；因为玉帝在六欲天，他还没有离欲，所以在欲界里都还有这种夫妇的行为。这修罗王也就答应了，把女儿嫁给帝释。

有一天，帝释很欢喜地请他的岳父来吃饭，预备很多天上最好的饮食，请修罗王来赴宴。修罗王来到这儿就喝酒、吃饭，吃饱了要回去的时候，玉帝为了表示恭敬他这岳父，就把所有的天兵天将都召来列成队伍，站成两行这么来恭候送行。可是修罗王一看，心里就不高兴了：“你用你的天兵天将来恐吓我？你想向我来示威？好东西！”心里很不高兴，但是玉帝还不知道。

天上有个仙人时常说法，玉帝因为欢喜研究道理，他就每天到仙人那儿去听法。每次玉帝去听法时，这修罗女就生出一种怀疑：“你天天不在家里，跑出去干什么？大概又出去胡混，找其他的女人吧？”她等到帝释回来就审问他：“你天天干什么来着？你是不是移情别恋，另外又有意中人了？所以你也不在家里陪着我了？”帝释听她这么样讲，说：“不是。我到某某地方，去那儿听仙人说法。”修罗女不相信：“我不相信你去听法，你一定是另外找女人去了！”她就要跟帝释去，帝释不准她去。这修罗女也有神通，等帝释上他的宝车，她就把身体用法术隐起来，也随着上车；帝释也没看见她，她就跟着去了。

到了说法的地方，等帝释下车的时候，她也跟着下车了。帝释说：“你做什么也来了？”她说：“我来调查看看你倒是不是来听法？你光这么样讲，我不相信的。”帝释听她这样讲，也就发脾气了，摆起丈夫的架子，拿着荷花的茎，就打这修罗女。一打，这修罗女就呱呱大叫；这一叫怎么样啊？因为这个仙人从来也没有听过女人的声音，这回一听这修罗女一叫，那么娇美的声音，他就淫欲心动了，就把道业失落了，所以也就不能再讲法了。这样一来，玉帝更怒起来了，一再责怪这修罗女。

修罗女一发脾气，回去就对她父亲讲，说玉帝不守规矩，现在又另外有女人了！就造了很多谣言。这一造谣言，她的父亲修罗王就大发脾气：“这还得了！难怪上次他这样向我示威，原来他不把我们父女看在眼里！”于是发起修罗兵将去和帝释作战。这一作战怎么样？帝释虽然有天兵天将，但是屡战屡败，战不过修罗王，于是就去求释迦牟尼佛给想法子。佛就教他念“摩诃般若波罗蜜多”这几个字，然后又说：“你叫你天兵天将，统统都念这几个字。”

帝释回去之后，吩咐他的天兵天将，在和修罗作战的时候，都念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多……”。这一念，也不知怎么样的，把所有的修罗兵就都打败了！于是帝释又保持住他的这种权力。

总而言之，阿修罗就好发脾气，好和人斗争。好像现在这个时代，正是修罗降世的时候，所以世界与世界就一天到晚都在斗争，这是“斗争坚固”的时候，这修罗权力最大。我们每一个有脾气的人，都可能将来做阿修罗，也可能现在就是阿修罗。若你能改变，把脾气没有了，能以修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。

“迦楼罗”：就是大鹏金翅鸟，它以龙作为食物。这种鸟有多大呢？它的翅膀很大，一伸开就有三百由旬那么大。由旬，是印度用来计量里程的数目，分为小由旬、中由旬、大由旬；小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。现在所说的由旬，是三百个大由旬，也就是两万四千里那么大。它的翅膀一扇，能把海水都扇到一边去，龙在海底就露出来，它就吃龙。久而久之，它把龙子龙孙吃得都快没有了，龙王没有法子，就去向佛求救。佛把所披着的袈裟给这龙王，教它把这件袈裟拆开，每一条龙系上一条袈裟线，这样子，大鹏金翅鸟就没有法子来吃龙。为什么？这就是一种妙用无穷。

在这期间，大鹏金翅鸟也去找佛，说：“您救龙固然是好，可是我们只可以吃龙，现在没有龙吃，我们就要饿死了！这怎么办？”释迦牟尼佛就给这大鹏金翅鸟说法授五戒，叫它持不杀的戒。它说：“我不杀可以，但我没有东西吃，岂不是饿死了？”佛说：“你不会饿死的！从现在起，等到每天中午，我所有的弟子吃饭时，就会给你送一份斋饭吃。”所以以后出家人午斋时，都念供养咒，然后要送少少的饭出去，就是给大鹏金翅鸟吃的。

由此之后，大鹏金翅鸟也持五戒，不杀生了，并且作为佛教里的护法，属于天龙八部──是八部鬼神众里的一部。所以在佛教里，大鹏金翅鸟也是护法之一，它常常在佛的头上落着，有的时候，佛的顶上有只鸟，就是这大鹏鸟。这大鹏鸟也能大、也能小，是神鸟；所以皈依佛教之后，就成为佛教里的护法。

在佛教里对于使用饮食方面，早晨是天人吃饭的时候，中午是佛吃饭的时候，过中午之后就是畜生吃东西的时候，到晚间就是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不着东西吃，可是我们人这儿吃东西，这碗和筷子一出动静，他听见声音，就会来抢着吃。我们所吃的东西，到他的嘴里就变成火，因为他业报太重了，不能吃东西。鬼就以为人用法术将这饮食变成火，不给他吃，于是他就生出瞋心对人就打，或者令人生病，就和人来斗争。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。在早晨是天人吃东西，天上的人在早起吃东西，所以出家人在早起喝粥的时候，送出去一点饮食给天人吃，或者给鬼子母吃。

鬼子母，就是我们讲的“罗叉鬼”，他专门吃小孩子。罗叉鬼子母，为什么叫鬼子母？因为她有一千个鬼子。她带领这一千个儿子，各处去偷小孩子来吃；人家小孩子一出生，她给偷着来就吃。很多的家庭里，小孩一出生，就被她给偷着吃了，变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛这怎么办？

佛知道小孩子都是给鬼子母偷去吃的，于是佛就把鬼子母最小的儿子给拿来，放到佛的钵里边扣着。鬼子母回到家里一看，小儿子丢了，就各处去找，找来找去，也就找到佛的地方。一听，她这小儿子在钵里边哭，她就想把钵给抬起来，救她小儿子。殊不知，她抬不动钵，回到家又把其他这九百九十九个儿子都带来，大家一起用力来掀这个钵，也是纹丝不动。

她就向佛来讲道理：“你为什么把我的小儿子抢来放到你钵里，不给我呢？”佛说：“你有多少个儿子？”她说：“我有一千个儿子。”佛说：“你一千个儿子，现在只没有了一个，你为什么就这样着急呢？”她说：“我的儿子，我一个也不能少的！”佛说：“那么你把人世间所有的小孩子都偷着拿去吃，这又怎么讲呢？”鬼子母说：“我不是想要吃小孩子，我是没有东西吃！如果不吃小孩子，我这一千个儿子连我都要饿死！”

佛说：“从此之后，你也皈依三宝、受持五戒，不要再到处去偷人家小孩子吃。你有这么多个儿子，却一个都舍不得，我把他给扣到钵里，你就这样着急，世间人的小孩子，你都吃了，人家的父母岂不着急吗？你不要做这种事情了。”鬼子母也就答应佛，皈依三宝，受持五戒。

于是释迦牟尼佛就叫所有的弟子，在午斋的时候，送点饮食给鬼子母吃。所以送食念这首偈颂：“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众；罗刹鬼子母，甘露悉充满。”说这吃的东西，好像甘露那么甜，无论他们有多少，都可以吃饱的。这是中午送供的偈子，叫“施食”。这个施食，就是给大鹏金翅鸟和罗刹鬼子母的。

“紧那罗”：这也是八部鬼神众之一，他也是玉帝那儿奏音乐的一个乐神。紧那罗的头上长一个犄角，所以又有一个名字叫“疑神”。

“摩睺罗伽”：就是大蟒蛇。蛇是细的，没有太粗；这蟒蛇是很肥、很粗的这么一条，就像猪那么肥，这种东西也是很凶恶的，又叫做土龙。在中国广东省这个地方，人专门欢喜吃蟒蛇的肉；但是有的时候它也吃人的，因为人吃它，所以它也就吃人。

在梁武帝时，梁武帝是信佛、供养三宝的，可是他的妃子郗氏就专门不信──不信佛、不信法、不信僧。因为她不信三宝的关系，死后就堕落为大蟒蛇的身，于是就回来求梁武帝超度她。她对梁武帝讲：“您知道我是谁吗？我就是您的妃子郗氏。因为我不信佛、不信法、不信僧，不恭敬三宝，所以死后就堕落成大蟒蛇了。”她这样一讲，于是梁武帝就请志公禅师来超度她。本来这郗氏在生的时候，最反对的就是这位志公禅师；等到她死了之后，做了蟒蛇，这回向宝志禅师来叩头忏悔。志公禅师就造了一部《梁皇宝忏》──“梁皇”也就是梁武帝，“忏”就是忏悔，是给梁武帝拜这个忏以超度他的妃子。藉着拜《梁皇宝忏》的功德，梁武帝的妃子得以脱去大蟒蛇身，而生到天上去。

摩睺罗伽因为在佛住世时，也皈依三宝，所以也是佛教一个护法。

“人非人等身得度者，即皆现之而为说法”：人，就是我们所有这一切的人；非人，就是一切的畜生；等身，这所有的一切都包括。这观世音菩萨若是看见这天龙八部、鬼神等，以及一切的畜生，应该以天龙八部身得度的这种的众生，他就现出这天龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆身，或阿修罗身，或迦楼罗身，或紧那罗身，或摩睺罗伽身，或现这一切人的身，或一切非人的畜生身。应该以这种种身得度的，他就对他的机缘而现这种种的身，来给这一切的众生来说法。

应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

执金刚神，就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前，有个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎么会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多。这转轮圣王生了一千个儿子，可是他这种野心还不足，又娶了一个妻室；这第二个太太，就生了两个儿子。这一千个儿子，大家就发愿，说：“我们将来一定要修行成佛的，我们一千个兄弟要按着次序成佛，就是转轮圣王也不做了。”大家就抽签，释迦牟尼佛就抽到第四个，他是第四个成佛的，将来还有第五、第六都会依着。现在我们这个劫叫“贤劫”，这贤劫有千佛会出世。

这一千个兄弟都发愿成佛，这第二位夫人所生的两个儿子也发愿，一个发愿说：“我们这一千个哥哥，无论哪一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请佛来给世人说法，我发愿来供养佛、来供养三宝。”另一个就发愿说：“我就发愿来做护法。我每一个哥哥成佛的时候，我就发愿去到他的面前来护持他，来保护着他！”所以这执金刚神，就是发愿保护佛说法的这一个，就是这转轮圣王第二位夫人生的第二个儿子。他拿着宝杵来保护佛教，是凡有佛出世，他就发愿去拥护佛法。这执金刚神的来源，就是这样。另外一位就是大梵天王，他是第一位请佛说法的。

Ｆ2. 总答

无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。

释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨这种种化身之后，又叫了一声，无尽意菩萨！这位观世音菩萨，他成就以上所说这种种功德，他以这种种身形，到每一个国家去度脱所有一切的众生。

Ｆ3. 劝供养（分二）
Ｇ1. 劝供 Ｇ2. 受旨
今Ｇ1.

是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。

“是故汝等应当一心供养观世音菩萨”：因为这个，所以你们这一切的众生，应当一心供养观世音菩萨，不要有两个心。一心，就是一个信心。所谓两个心，就是有一种怀疑的心，这就没有功德，没有感应。所以才说应当一心供养观世音菩萨。

“是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏”：观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐惧。

“是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者”：因为这个缘故，所以这个娑婆世界，都称观世音菩萨为施无畏菩萨。

Ｇ2. 受旨（分六）
Ｈ1. 奉命兴供　 Ｈ2. 观音不受　 Ｈ3. 无尽重举
Ｈ4. 佛劝当愍　 Ｈ5. 受已奉佛　 Ｈ6. 总结神力
今Ｈ1.

无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。

释迦牟尼佛说一切众生，都应一心供养观世音菩萨，一心诚念观世音菩萨。无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，也就想把他脖子上所戴的宝珠、璎珞来供养观世音菩萨。

“无尽意菩萨白佛言”：这无尽意菩萨对佛就说了，“世尊！我今当供养观世音菩萨”：世尊！我现在就应当供养观世音菩萨了。因为观世音菩萨有这样大的功德，有这么大的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前，来栽培我的福报，来供养观世音菩萨。

“即解颈众宝珠璎珞”：说完了这话之后，无尽意菩萨即刻，也没有加以思索，就把脖子上所戴最值钱的宝珠、璎珞取下来。璎珞，是一种最有价值的珍宝。这种璎珞内里边是空的，可以装东西，古来人常用它来作为装饰品。璎珞宝珠这么一串，也好像这一串念珠子似的。“价值百千两金，而以与之”：这一串璎珞宝珠，它是很值钱的；值多少钱呢？价值百千两金，现在就送给观世音菩萨了。“作是言”：无尽意菩萨又作这种的说话。

“仁者！受此法施珍宝璎珞”：仁者，就是仁慈的一个人；菩萨对菩萨彼此之间都称呼“仁者”。这布施有财施、法施、无畏施。这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在这经文上，无尽意菩萨说是“法施”呢？因为无尽意菩萨当时供养观世音菩萨的时候，在他的心，并没有认为这璎珞宝珠是一种值很多钱的东西。他就是愿意把自己欢喜的这种珍宝、璎珞，诚心来供养给观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。

可是为什么经上又说“价值百千两金”呢？这句是结集经藏时，阿难尊者添上去的。当时无尽意菩萨并没有说这是值多少钱，他就是以他的心来供养观世音菩萨，彼此之间并没有这种“财”的观念，所以属于法施──虽然是财施，但是也变成了“法施”。这是大家以心印心，并不拿它当作一个值钱的东西，所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和缨络。

Ｈ2. 观音不受

时观世音菩萨不肯受之。

在这时候，无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在这法华会上来听《法华经》，观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这份供养。并且观世音菩萨也没有这种的贪心，也没有说是：“这珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？”就因为他没有这种的心，所以不怕人家不供养。在他的心里根本也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有一个所受。在他心里，你供养我和不供养我，他看成很平等的。在默默中，当然这无尽意菩萨是有功德的，可是观世音菩萨本身就不接受这种的供养。

Ｈ3. 无尽重举

无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。

无尽意菩萨一看观世音菩萨不肯接受他这个璎珞宝珠，于是就着急了。他可不像一般不是真正想供养、布施的人：“你不要，我就不供养了，我还拿回来了。”

“无尽意复白观世音菩萨言”：他又对观世音菩萨说了。说什么呢？“仁者！愍我等故，受此璎珞”：大慈悲者啊！大仁慈的菩萨，您应该可怜可怜我啊！怜愍我无尽意和这一切的四众弟子──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，和所有的众生。我供养您珍宝璎珞，不是为了我自己来求福，而是为这四众弟子，和所有法界的众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这个璎珞吧！我等，就是所有一切众生。

Ｈ4. 佛劝当愍

尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。

无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨就决意不接受这个供养，说：“您这么样好的东西，我不敢接受啊！我没有什么道德，您都还自己保留着好了。”无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，就着急了，甚至叩头顶礼，向观世音菩萨哀求说：“请您慈悲了！”请他来接受这个供养。这时候，一个不受供养，一个就一定要供养，这两方面各自坚持──无尽意菩萨和观世音菩萨两人成了僵局了。在这时候，释迦牟尼佛给做和事佬，调解这个问题。

“尔时，佛告观世音菩萨”：佛在这时候，看一看观世音菩萨，笑一笑对他说，“当愍此无尽意菩萨及四众”：你应当怜悯这位无尽意菩萨，和比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子；不单只是四众弟子，而且还有“天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞”：你应该可怜这一切的众生，以及这天龙八部等，你接受他这供养吧！他是出一种真心、一种法的布施，你不要拒绝他这种好意，应该接受他的供养。

Ｈ5. 受已奉佛

即时观世音菩萨愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

“即时观世音菩萨愍诸四众”：就在这时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛出来调解这件事情，他也就听佛的话，所以怜悯比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众，“及于天龙、人、非人等，受其璎珞”：以及天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等众生，就接受璎珞宝珠。这个文上没有说这一些天龙八部，这是省文。由这“天龙人非人等”，其中就包括这八部鬼神众在内了。

可是接受是接受了，他又“分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔”：观世音菩萨又转向供养，又把这个璎珞分成两份。你看观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他又分成两份，一份供养给释迦牟尼佛，一份供养多宝佛塔。

这位多宝佛，是在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：“无论哪一个人成佛的时候，最后一定要讲《法华经》；等到这位佛说《法华经》时，我就发愿一定要从地下涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有的众生证明──证明《法华经》是最妙的、最圆满的、最好的！”所以释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、般若的时候，多宝佛都没有现身；等到法华会上，正讲这部《法华经》的时候，这位多宝佛就从地涌出来这座多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛说《法华经》。现在到这二十五品上，观世音菩萨就将一份璎珞珍宝供养释迦牟尼佛，另一份就供养给多宝佛塔。

这一部《法华经》共有七卷，有六万多句，这是佛教里一部最重要的成佛的经。你们每一个人有亲戚、朋友，都介绍给他们来听经，这是最难得的机会。无论谁都可以来！尽量去令多人知道佛法，这就是拥护佛教。来听经，这就是最大的功德，因为听经就是教他去学佛法；学佛法，将来就有成佛的机会。如果他成佛了，这位佛就是你造成的；你造成了一位佛，你自己本身就不愁你不成佛了。

Ｈ6. 总结神力

无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。

释迦牟尼佛又叫一声，无尽意！这位观世音菩萨，有像上边我所说的这种神通妙用、自在神力，游行在这个娑婆世界，来救度一切众生。所有的人，都应该诚念他，应该供养他，应该恭敬他。

Ｃ2. 偈颂（分三）
Ｄ1. 双颂二问　 Ｄ2. 双颂二答　 Ｄ3. 双颂二劝
今Ｄ1.

尔时，无尽意菩萨以偈问曰：
世尊妙相具　我今重问彼　佛子何因缘　名为观世音

释迦牟尼佛说完了这话之后，“尔时，无尽意菩萨以偈问曰”：在这时候，无尽意菩萨又用偈颂来请问释迦牟尼佛。

这就是因为前文长行的道理，有的地方说得太详细，又有的地方说得不详细，所以就用这重颂再来重复一下。重颂，也就是说前边长行的道理，把它用偈颂再说一遍。偈颂，就好像中国的诗词歌赋，它有一定的字句格式，或者有四句的，或者有很多句的；或者有四字一句、五字一句，或者有六字一句、七字一句。这么多的偈颂，必须都是这么多字。

在以前鸠摩罗什法师翻译〈普门品〉时，没有翻译这段偈颂，这是以后另有一位法师加上去的。一般人看这偈颂和前文的意思相同，所以才加到《法华经》上第二十五品──〈普门品〉的后面。

无尽意菩萨称了一声世尊，“世尊妙相具”：因为佛的相貌最圆满，有三十二相、八十种随形好，所以叫世尊妙相具。“我今重问彼”：我，就是无尽意菩萨自称。重，就是再一次；现在我再问一问。问一问谁呢？彼。“彼”是谁呢？就是观世音菩萨。“佛子何因缘，名为观世音：佛为法王，菩萨为法王之子，所以叫佛子。观世音菩萨这个佛子，以什么因缘，他名字叫“观世音”呢？请问世尊！

Ｄ2. 双颂二答（分二）
Ｅ1. 总叹行愿　　　Ｅ2. 别颂二答
今Ｅ1.

具足妙相尊　偈答无尽意　汝听观音行　善应诸方所
弘誓深如海　历劫不思议　侍多千亿佛　发大清净愿

“具足妙相尊”：佛有三十二相、八十种随形好。具足，就是无欠无余，又可以解释为福足、慧足，两足尊。现在这个“具足”，不是说的仅仅福足、慧足，是说佛的三十二相、八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。世尊具足妙相，一切都圆满了。“偈答无尽意”：因为无尽意菩萨以偈颂来请问佛，所以佛也就用偈颂来答覆无尽意菩萨。

释迦牟尼佛又对无尽意菩萨讲，“汝听观音行”：无尽意菩萨！你想要听这位观音菩萨所作的行为、所作的事情，想知道他的因缘吗？你好好地注意听，不要马马虎虎。这个“汝”，就是指无尽意菩萨。

“善应诸方所”：这位观世音菩萨，他是以善巧方便度众生，也就是观机逗教，因人说法。观机，就是看看这个人欢喜什么，是什么根性，他就给说什么法。就像前边正文所说的：“应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法……。”这就是善应诸方所。

无论是什么根性，他就用这种善巧方便的方法去度你。善，就是一个好的方法，这种好的方法有没有一定呢？没有一定的。所以在《金刚经》上说：“是法平等，无有高下。”没有定法，所以叫善应诸方所。这叫“观机逗教，因人说法”，观这机缘来教化这一切的众生，见什么人就说什么话。

譬如你度人，你要懂得很多的世间法。你就做一个法师也是，你想去教化人，也要懂很多的道理，见到某一种人，就要说某一种的话。譬如见到做生意的人，就要说：“现在你生意赚钱吧？这个时候人的购买力都很强吧？”讲这生意的话。见到做工的人：“你很辛苦啊！今天很忙吗？”那么讲一讲做工的道理给他听，他一听：“原来有人同情我，知道我很忙的、很辛苦的！”他心里就很高兴。你再给他讲一点佛法，他就会觉得：“这不错的！原来佛法就是这样子。”见到读书的人，就问他：“你读的是什么系？是科学？是哲学？是化学？是文科？是武科？是哪一科？”那么你和他一讲，他有点印象。

好像今天来了一班学生，有人就给他们讲一些佛法，讲得他们都很高兴，在脑筋里头都有个“佛”了；这个“佛”一到脑筋里去，一天比一天增长，将来他们也就变成佛了。所以这就是“善应诸方所”，应病予药，因人说法。你看见众生有什么病，就给他一点什么药，把他这个病治好了。所谓“善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事”，把世间所有一切尘劳的事情，把它转变成佛事；很权巧地，把这一切的世间法都变成佛法了。

“弘誓深如海”：观世音菩萨在没有成菩萨以前，他发了大誓大愿，这个弘誓像大海那么深。“历劫不思议”：他经历了不知多少劫，有这种不思议的行为，做这种不思议的功德，发这种不思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的，都是妙的。

“侍多千亿佛”：他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止；不过，这个文法是这样说。“发大清净愿”：他在每一生，都发大清净愿，大慈大悲的愿，所以观世音菩萨这种境界是高深莫测的。怎么叫“清净愿”呢？清净，是没有为自己的这种自私心，是一个大公无私的，是为众生而发愿；完全是救度众生，出于一种真正的慈悲，是真正地慈爱众生。

Ｅ2. 别颂二答（分二） Ｆ1. 颂前答　　　Ｆ2. 颂后答　　　
Ｆ1. 分二　　　 Ｇ1. 颂总答　　　Ｇ2. 颂别答
今Ｇ1.

我为汝略说　闻名及见身　心念不空过　能灭诸有苦

“我为汝略说”：释迦牟尼佛说，我现在为你无尽意菩萨略略讲一讲。“闻名及见身”：这位观世音菩萨，一般的人一定要有善根的，才能听见他的名字；如果没有善根的人，就连“观世音菩萨”这个名字也听不见的，不要说见身。所以“闻名”，就是听见“南无观世音菩萨”这个名字，现在各位都闻到这个名字了。这个“见身”，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是见到纸画的观音菩萨画像，或是用泥塑的，或是用木雕的，乃至于是用金、银、铜、铁、锡、铅所铸造成的观世音菩萨形像，你若见了就等于见到他肉身像是一样的。

“心念不空过”：我们只要心里念兹在兹的，念念不忘来念观世音菩萨，不要在这最宝贵的时间尽打妄想，不要轻易把时间空过去了。时间是最宝贵的，时间也就是金钱，要念“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨有什么好处呢？

“能灭诸有苦”：能灭一切诸有的苦。这“诸有”，就是欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的，就是说的三界二十五有。这二十五有，若详细讲起来，需要很长的时间，你们想要知道的人，可以去查《佛学大辞典》。有一首偈颂是说着这二十五有：“四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想五那含。”

Ｇ2. 颂别答（分二）
Ｈ1. 颂七难 Ｈ2. 颂三毒二求　 Ｈ1. 分十二
Ｉ1. 颂第一火难 Ｉ2. 颂第二水难 Ｉ3. 加颂堕须弥难
Ｉ4. 加颂堕金刚山难 Ｉ5. 超颂第七怨贼难 Ｉ6. 追颂第四刀杖难
Ｉ7. 追颂第六枷锁难 Ｉ8. 加颂咒诅毒药难 Ｉ9. 追颂第五恶鬼难
Ｉ10. 加颂恶兽难 Ｉ11. 加颂蛇蝎难 Ｉ12. 加颂雷雨难
今Ｉ1.

假使兴害意　推落大火坑　念彼观音力　火坑变成池

“假使兴害意”：假使，就是没有这么一回事，现在假设有这么一件事。兴，是兴起来。害，是陷害你。怎么兴起来陷害你呢？譬如和你一起合股做生意的同伴，他和你一起到高山上，往下是无底的山涧、万丈的悬崖。因为你这同伴生出谋财害命的心，他在这个高山上，如果把你推到山涧里去，那这个生意所有的本钱就他独得了，这叫谋财害命。假使他有害你的意思，“推落大火坑”：他把你推落到山涧里，或者推落到一个大火坑里头去。

“念彼观音力，火坑变成池”：你不用其他的方法，也不用念什么咒，只要一心能念南无观世音菩萨，这个火坑就会变成水池子。念观世音菩萨，就有这么大的感应，有这么大的力量；这种感应的力量，是不可思议的。

我们每一个人现在能听见《法华经》〈观世音菩萨普门品〉，知道这个道理了，所以我们随时随地都应该念观世音菩萨；你念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨保护着你。这种境界，是说不完的。

Ｉ2. 颂第二水难

或漂流巨海　龙鱼诸鬼难　念彼观音力　波浪不能没

“或漂流巨海”：或，就是或者；漂，就是在水上漂着。如果在水里不流，就停在这个地方，这就叫在水上漂着；现在是在水上漂浮着，又流动。流动在小的水面，很容易可以走到岸上来；可是若在大海里漂流着，一望无边，不知道什么地方是岸。“龙鱼诸鬼难”：海里头有毒龙，也有罗刹鬼，或者大鱼也可以吃人的；有这么多的怪物在海里边，你在海上漂着，这是很危险的。

“念彼观音力，波浪不能没”：你在这时候能念观世音菩萨，什么波浪都淹不死你的，不知不觉就把你送到岸上来，或者很自然漂到浅水的地方，或者遇着其他的船来把你救起来。这是水的难，前边是火的难；可是你若不念观世音菩萨，这就很危险了！

讲到这一段文，我想起在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子。怎么样坏法呢？这皈依弟子，他就害过人。他家里是开西药商店的，钱不知道有多少！他钱怎么样来的呢？就是害人来的。

他和一个很有钱的人合股来做生意，到外国去办西药，回到香港来卖。当时正在日本投降之后，在中国大陆到处都有传染病，瘟疫流行；因为大兵之后，必有传染病会发生的。那么他们两人一同坐船到外国去采购西药，船一到了海上边，他就把这个合股做生意的同伴推到海里去；他那同伴因为不会念观音菩萨，所以也就被淹死了。

于是他一人独占了所有这个本钱，回来赚了很多的钱；赚了钱，他又再来买药，再来贩卖药。这也还可以，但他就造假药来赚钱，自己模仿“肺珍”这个西药，种种的药品他都伪造，拿到中国去卖这个假药，他从这就发财了，钱不知多少。

他发财之后，你说怎么样？大概是冤冤相报的关系，他就生了一种癌病。当时在香港有六个最有名的医生，都断定他在一百天以内一定死的，说他这个病没有办法医治。于是他就登报纸公开求救命，说谁如果把他的命给保持住了，他就送给二十万美金；当时二十万块钱美金在香港来讲，是个很可观的数目，但是也没有人来应征，能有方法好救他这个命。

于是他就到西乐园来，问我怎么样才能把病医好？问我怎么做。我对他说：“你得了这种病，应该多做好事，供养三宝。你首先要皈依三宝，然后要供养三宝，这样子或者你的病就会好的。”于是他就在中国历五月十八那天报名皈依。皈依之后，我就叫他供养三宝，对三宝做好事。因为当时从中国大陆跑到香港一些个逃难的比丘和比丘尼，都不够衣服穿，也没有地方挂单，有两三千人这么多。我就教他供养每一位出家人一疋布，一匹布大约可做两套出家人的衣服，并供养每人二十块港币，当时他也就答应我。

香港因为有很多和尚，尤其有很多老法师，一听说他皈依我了，这一些和尚就都各显神通来了。显什么神通呢？这个也找朋友，那个也托亲戚，去同他讲，叫他到他的庙上去做功德。这样子，就有很多的和尚都来找他，都是老法师，都是有名望的；这一些个有名望的，因为是佛教界的权威，所以就去向他攀缘。他就到这个庙上去做点功德，到那个庙上做点功德。

我曾经叫他供养每位从大陆来的出家人二十块钱，他不算了，一疋布是给了，但是这二十块钱就只给五块钱。我因为对所有的和尚预先都说明白了，告诉人家说一个人二十块钱，现在剩了五块钱，怎么办？我自己就去借钱；我知道谁有钱，我就很秘密地借钱，也不让任何人知道。借到钱后，我又拿自己的钱给每一个人加上十块钱，这合起来是十五块钱，再加上他给的五块钱，正好凑足二十块钱，这样就和每一个和尚去结缘。这时候，没有任何一个和尚知道其中的十块钱是我给的，就是到现在也不知道。

他这样子反悔了，就因为被其他的一些老法师攀缘去了；那些钱本来他应该拿出来预备给结缘来的，现在用到旁的地方去了，所以我也不怪他，这件事情过去就算了。

本来六个医生都断定他在百天之内一定死，这回过了一百天没有死，这些和尚就说：“啊，这是我们给你拜忏拜好的！”这个老法师就说：“我们给你念经念好的！”那个老法师又说：“啊，我们天天帮你在佛前求，这求好的！”每一个老法师都有了功。这个时候，我这儿一点功劳也没有，我也不向他去谈任何的问题。

经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造慈兴寺──这慈兴寺现在大概可以住上两百人。他听说我造庙，又是我的皈依弟子，就派一个工人给我送一点钱去。钱拿来了，说帮我去造庙，我把这个钱拿起来，连看也没有看，连打开也没有打开，就把它撇到门口外边去了。我对他工人说：“他这个钱，来得不正当、不清净。我不要他这个钱，你拿回去还交给他！”这工人把钱交给他，这回他可就吓坏了。又托一个老法师，就是当时向他攀缘的老法师，向我讲好话，要给我送一点钱。我说：“我现在工程修好了，不需要用钱了。他有钱，可以做旁的功德，这么多法师、这么多庙，到任何地方，愿意去做什么都可以的。”这位老法师在我面前也碰了壁，也不好意思就回去了。

又等过了两年，在正月间，我对大家讲：“某某今年已皈依我八年了，我本来等着他发心，他说要送二十万美金造庙，到现在他也没有做，我不再等他了！以后他无论有任何问题，我也不管了。他来找我，就是他在我面前跪死，我也不管他的事情了。”这么说过之后，没有半年，他这个癌病又发作，以后将要死的时候，他叫家里人到我这儿来，又求我了。因为他到其他的庙上去拜忏、做什么佛事，都不灵了，没有感应了，所以又来找我，我也不管了。我说：“我今年正月就发表过了，你家里这个某某，他有任何的事情，始终我也不管了。”没有几天，他就死了，生癌症死的。

他死了之后，向他攀缘的老法师，也就生了癌症，大约一年多，也死了。大概这个人死了之后，做鬼去把他捉去了，说：“你说给我拜忏拜好的，现在我到底还是癌病上死的。”所以他死了没有好久，这个老法师也死了，才六十来岁。有个帮这老法师去攀缘、拉拢他的居士，也生癌症死了。所以他们三位，可以说“三位一体”──活着在一起，死了又都相离没有好久，都生一样的病死的。

为什么他会这样死呢？就因为他把他的同伴推到海里去淹死了，他这个同伴因为不会念观音菩萨，死了一定做怨鬼，所以就叫他生了癌症。本来他皈依三宝，若是他真正有信心，他不会死的；就因为他信心不坚固，虽然皈依之后，一百天没有死，可是经过八年，他还是死了！现在他的家庭还很有钱的，不过也没有用，死了什么也没有带去。为什么他害这个人可以害死？就因为这个人不会念观世音菩萨；若会念观音菩萨，或者也不会被害死的。

Ｉ3. 加颂堕须弥难

或在须弥峰　为人所推堕　念彼观音力　如日虚空住

“或在须弥峰”：或，就是或者。在，就是在那个地方。在什么地方？就在这须弥峰。须弥是须弥山，峰是山峰，就是须弥山的山顶上。在须弥山的山峰上，这是最高了。“为人所推堕”：在这最高的地方，被人所推，跌落下来。须弥是梵语，此云妙高；这个妙高峰，不一定就是须弥山的山顶，这也就是一个“高”的比喻，凡是在高山上跌下来，都可以说是从须弥峰跌下来。

“念彼观音力，如日虚空住”：你能念观世音菩萨，就好像太阳在虚空那儿停止似的，不会把你跌坏了。这个须弥峰，不单说在山峰上被人把你推下来，也可以说是有人把你捧得高高的，令你爬到梯子顶上去，等你到最高的地方，他把这个梯子撤下来；在这时候，你欲上也不能，欲下也不可，所谓“上不上，下不下”，这也是一种的危险。这也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然后不恭维你，让你就好像从须弥山顶跌下来一样的。

这时候，你能念观世音菩萨，就好像太阳在虚空那儿停止。这是表示怎么样呢？表示你能念观世音菩萨，就好像太阳在虚空中，朗照万里，一点烦恼都没有。你被人捧得高高的，然后把你推下来，你也能处之泰然，很有定力的；所谓“毁誉不动其心”，他谤毁你，或者赞叹你，你都不动心。

Ｉ4. 加颂堕金刚山难

或被恶人逐　堕落金刚山　念彼观音力　不能损一毛

“或被恶人逐”：或者被恶人所追逐。恶人，就是横不讲道理的人，专门做些杀人放火的事情，你的就是我的，我的也是我的，你看这有道理没有？这就叫恶人，就是有强权而无公理，用势力来压迫人。逐，就是追逐你，你跑到什么地方，他就跟到什么地方，时时刻刻都看着你── 广东话叫“耗着你”，英文叫 watch you。每次他都看着你，他看你去睡了，就拿走你口袋里的钱，放到他口袋里去。

“堕落金刚山”：在被恶人追逐的时候，不小心就会堕落到金刚山的万丈悬崖里。“念彼观音力，不能损一毛”：你如果不念观音菩萨的话，掉到山涧去，一定是没有命的，粉身碎骨── 连骨头都没有了，把你身体的皮、血、肉、筋、骨，就摔得像面粉那么碎，找不着你的尸首。可是你若能念观世音菩萨的话，连一根毫毛也不会损坏的，你说奇怪不奇怪！这“金刚山”，就表示这万丈悬崖是坚硬的，犹如金刚那么坚固。所以遇着这种危难的时候，你能不忘了念观世音菩萨，一定会有大感应的；观世音菩萨必定来救护你，令你逢凶化吉、遇难呈祥，危而不危、险而不险。

Ｉ5. 超颂第七怨贼难

或值怨贼绕　各执刀加害　念彼观音力　咸即起慈心

“或值怨贼绕”：值，就是值遇，或者值遇怨贼。前边那是恶人，还有一点避忌，不是公开来害人。这里所说的“怨贼”，简直就是打家劫舍、杀人放火，无恶不作、诸善不为的人；除了善事，他什么都做，就是不做善事。为什么是怨贼呢？因为和我们有一种怨恨，或者在前生我们偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生遇到一起，变成怨贼了。所谓“杀人者偿命，欠债者还钱”，你杀人家的命，人家也要杀你的命；你短人家的钱，所以就要还人的钱。我们所遭所遇，一切都是有前因后果的关系；既然有前因后果的关系，所以我们如果遇着怨贼，也应该不怨天、不尤人。

文殊菩萨曾对人讲过一个公案，他说：“我生生世世，从没有偷过人家的东西，持不偷盗这种的戒。”有什么证明呢？文殊菩萨说：“我有最值钱的宝珠，放到城门的地方，不必看守，经过三天时间也不会有人捡的。由这个证明我生生世世，不爱拾人家的东西、不爱小便宜、不偷人家的东西，所以我的东西也就没有人拿。”有的人就不相信，于是就实地试验，把他的宝珠放到城门那儿人烟稠密、最容易看得见的地方；果然经过三天，没有人拾取他这个最宝贵的珠宝。所以文殊菩萨说，就因为他生生世世都持不盗戒，才有这种的结果。我们现在若是遇着这种怨贼，这证明在前生是有因果的，我们都是要顺而承受，不要怨天尤人。就是丢了什么东西，受了什么损失，也都不必很难过、很舍不得。

“各执刀加害”：这个怨贼，或者拿着刀、枪，想要加害你。我想起我在南华寺的时候，就遇着过这么一回事。在九月十九观音出家日的前一天，来了土匪打劫南华寺。土匪敲门，我不给开门；土匪一会儿就把门给砸开了。这时候，前后左右，有的举着枪说：“打！打！”有的拿着手枪就对着我。哦！那时说没命就没有命了。可是在那时候，我并不觉得恐惧，我和他谈话，很自然的。

我就问他们：“你打我做什么？”他说：“你不开门！”我说：“假如你是我，我是你，你也不会开门给我的。为什么？你来是想拿我的东西，不是给我送礼。”我这么一讲，他说：“拿支票来！”我当时身上穿的衲袍非常破烂，我说：“你看我穿这个衣服，像不像有支票的人呢？”他一看：“那谁有钱？”我说：“谁？这个学院里，我是做法师的，这一些个都是学生，我做法师的都没有钱，做学生的怎么会有钱呢？都没有钱！你若不相信，你到我房里看，你看什么东西值钱，你就拿什么东西。你看我房里有什么宝贝，你就拿什么宝贝，随便你捡。”

当时我房里真有两个宝贝，是活宝贝！什么活宝贝呢？就是一个小沙弥和檀香山中华佛教会的法师。他们两个听土匪来叫门的时候，吓得连走路都不会走了，就在地上颟顸地那么爬着走，爬到我那儿就问：“法师！怎么办哪？我们吓得不得了！”我说：“不要紧，你们到我房里去，趴到我床底下。”因为那是板榻的床，人可以趴到床底下。现在我又叫土匪进我房里头去，看什么值钱就拿什么，把这两个活宝贝吓得就颤颤起来，在床底下甚至于牙对牙都打架了。

这么样子，结果土匪也没有进去。正在这时候，有位法师他看我侃侃而谈，对土匪讲话讲得这么样子，好像是好老友似的，也就从房里出来了。他一出来，这些土匪就不管我了，拿着枪喊：“打！打！”他即刻就吓得哭起来了，像小孩子似的。我当时心里觉得很难过，我说：“他也没有钱，你要钱，和我讲啰！”这些土匪也很奇怪的，就左右前后又用枪指着他，把他围上了，就和他要钱。他说：“到我房里去拿。”他领着土匪到房里，他大约有两百多块钱，这大约是他好几年的储蓄，都被土匪给抢去了。

到第二天，他对学生讲，说是南华寺有二百多和尚，就我一个人不恐惧；结果我对他们大家讲：“不是我一个人，南华寺有四个和尚不恐惧。”第一个是谁呢？是六祖大师，坐那儿如如不动，老僧入定的样子；你来土匪就来，你抢什么东西就抢，我不管你。

第二个是憨山祖师；憨山大师坐那儿，也是老僧入定的样子。第三是丹田祖师；丹田祖师坐那儿，他就不够六祖和憨山大师那么大定力了，他就趴起，探着头这么望着土匪。因为丹田祖师那个肉身，是有这么一点弯弯腰的样子，所以我说他定力不够，有这么望一望的。第四个才轮到我，我是第四个不生恐惧心的。

所以你在遇着怨贼的时候，也不要恐惧。

他拿着刀枪，来想要杀你，“念彼观音力，咸即起慈心”：结果这一些土匪对我，也没有打、也没有放枪。为什么？这大约是我念观世音菩萨的关系。所以他最初是很凶，以后他就都起了慈悲心了──他一看我这衣服非常破烂，“这个和尚真可怜哪！”就生慈悲心了。

Ｉ6. 追颂第四刀杖难

或遭王难苦　临刑欲寿终　念彼观音力　刀寻段段坏

“或遭王难苦”：王法无情，它不讲人情的。犯了王法，就要杀头的；有的没有犯王法，被人家诬告，王法拿去，也要杀头的。所以一个国家的王法，对人也有益处，也有害处。有益处，是犯法的人它能惩罚他，拿去杀头了。有害处，就是没有犯法的人，旁人诬告他：“他做了什么坏事了，我也亲眼看见了！”法官也不管三七二十一，就判他有罪，也杀头了，根本他就没有做犯法的事情。

没有正义感的律师，明明这个人犯法了，可以给他辩护到没有罪；明明没有犯法的，又给他证明有了罪，说你怎么样子犯罪了。你说这世间上想找真理，到什么地方去找？世间上，根本就找不着真理，只有强权，没有公理。那么要找真理就要到佛教里来找，就有真理。所以或者有罪、没有罪，遭这个王难苦，“临刑欲寿终”：临刑，就是要杀头。欲寿终，就是快死了，要杀头了。

“念彼观音力，刀寻段段坏”：你这时候，只怕你吓懵了，什么都忘了；如果你不是吓得什么都忘记的话，你这时候能想起念南无观世音菩萨，要斩你头那把刀，自然就一段一段地坏了。这证明你的脖子比金刚钻还硬，所以刀才段段坏。

方才我说叫你们做土匪去，来试验我会不会生恐惧心？也不要试验了。这个刀砍脖子，不可以试验的；因为一试验，一定把头砍掉的。你若生出信心，就有灵感；你若没有信心，想要试验，灵感就丢了。你这儿想要试验，就是没有信心；你若有信心，根本就不需要试验的。所以每一个人，要拿出你真正的信心来信观音菩萨，一切的事情都有感应，不要生一种怀疑心。

Ｉ7. 追颂第六枷锁难

或囚禁枷锁　手足被杻械　念彼观音力　释然得解脱

“或囚禁枷锁”：你看中国这个“囚”字，就是把人圈到一个四方的房子里头，这四方的房子就是监狱，想要出也出不去。禁，是禁止；禁止你干什么？不准你动，不准你出去。枷锁，不单把你圈到监狱里，不准你出去，而且又给你披上枷、戴上锁。枷，就是用两块木头合起来，中间有一个窟窿，戴到你的头上，然后锁上，让你没法子跑了，这叫披枷。锁，就是给你用脚镣子锁到脚上，手上用手捧子锁住。手捧子，就是用手铐把你的两手锁上。

以前我讲过，凡是有家庭的人，你应该赶快觉悟，不要被这三大件给枷住。是哪三大件呢？有父亲、母亲，这就是披枷，戴着个枷，把脖子枷住了。又有小孩子，这是个手捧子；你不要以为有小孩子就好得意的，这是什么？你这手捧子戴上，就放不下。有太太，这就是有了脚镣子，也不得自由。

“手足被杻械”：手足一旦被戴上刑具，就不自由了。你在这时候，“念彼观音力，释然得解脱”：只要你能念南无观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子；得解脱，就得到自由了。

在以前，中国有一个和尚，被野人抓去。这种野人，他们的性情很野蛮，如果有汉人被他们捉去，就会把他杀了，吃这汉人的肉。这个和尚被野人给捉起来，圈到一个房子里边，野人就预备吃这和尚的肉。这和尚知道野人要吃他的肉，他也不惊恐，就一心念观世音菩萨；念来念去，就念来一只老虎。这老虎来到这地方，就把圈着他的监房给破坏了，于是这和尚也就跑出去了。遇着这种的危险，也履险如夷，也没有凶险，所以念观世音菩萨这种灵感，说也说不完的。

Ｉ8. 加颂咒诅毒药难

咒诅诸毒药　所欲害身者　念彼观音力　还着于本人

“咒诅诸毒药”：咒，就是念的咒。诅，也就是咒的意思。咒诅，就好像讲《楞严经》时，不有蜾蠃？那蜾蠃抢那螟蛉的小孩子，它就念咒：“似我、似我……”本来是螟蛉的儿子，也就变成像蜾蠃了。咒有很多种，尤其密宗里，在西藏的喇嘛有一种咒，他只需要念七天，就可以把人给念死，他用这个咒来杀人。咒可以杀人，也可以帮助人，现在这里所讲的是害人的这种咒。他一念这个咒，可以把这个人也就念得昏迷不醒了。诸毒药，就所有一切的毒药都包括在内。

“所欲害身者”：所有要害人身体、能伤害人身体的这种情形，“念彼观音力，还着于本人”：你若遇着这种的情形，你能一心念南无观世音菩萨，这一种咒诅的毒和毒药的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。

以前在中国有一个地方，有个专门给人家算卦的人；算卦，就好像《易经》那种占卜的性质。这个算卦算得非常之灵，为什么他算得那么灵？因为有一个妖怪、魔鬼帮着他──妖怪就是魔鬼，魔鬼也就是妖怪，不过给它取两个名字，其实就都是一类。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女，所以这占卦先生每年都偷抓一个童男和一个童女，来祭祀它，给这个魔鬼吃。

这一年，又要祭奠它。被抓的这个童女，在家里就学会念观世音菩萨圣号，她被圈到屋里，等着魔鬼用她来充饥。这小女仔平时明白念观世音菩萨，所以她就念观世音菩萨的名号；正念着观世音菩萨，魔鬼就来了。

这魔鬼来，趴窗一望她，眼睛就有两道光射到这小女孩身上。可是这小女孩，你说怎么样？她念观世音菩萨，从她的口里也放出光来。从她的口里放出光不要紧，她就觉得一个很大的东西，从房子上边就跌到地下来。小女孩以为是妖怪要来吃她了，吓得大叫起来；这一叫，偏偏在外面有个查夜的，就好像警察似的，正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，就破门而入。一看，有一条大蟒蛇已经死了。

结果这个会算卦的人，被警察捉去了，一审问他：“为什么你把这小孩子绑到这种地方来？”他才说：“我有一个仙帮着我给人爻卦，这个仙每年要吃一个男孩子和一个女孩子。历年来，我都是这么样供养这个仙，所以这个仙就帮着我给人算卦很灵的，赚了很多钱。”这样一讲之后，他就被警察给圈到监狱里去，用王法判他罪了。这算卦的，算得那么灵，可是没有算一算自己将来会犯王法，会被国家的法律来裁判他。这例子就是“咒诅诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还着于本人”。所以他害人终害己，自己受国法的制裁。

“还着于本人”这一句，当时苏东坡曾经给改过。他认为佛教讲慈悲，那么还着于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？于是他把这经文就给改了，怎么样改呢？就说“两家具莫事”，说咒诅的这个人也没有事情，被咒诅的这个人也不会受害，两方面都没有事情。其实这是错误的，为什么呢？佛教虽然说戒杀、放生，可是除暴之所以安良──除恶人就是善念。这个恶人，一定要把他铲除了，如果不把恶人铲除的话，他就会害善人。虽然他咒诅用毒药想要害人，如果他自己也没有事了，他终究害不了这个人，可是他还会想害那个人。这一个人会念观音菩萨，他害不了了；那一个人若是不会念观音菩萨，就会被害了。不会念观音菩萨的人多得很哪！所以“两家具莫事”这种说法是错误的。“还着于本人”并没有错误，叫这个恶人自己受一点苦，受这个果报也是对的。

Ｉ9. 追颂第五恶鬼难

或遇恶罗刹　毒龙诸鬼等　念彼观音力　时悉不敢害

“或遇恶罗刹”：或者你到荒山野岭，经过没有人住的地方，遇着恶罗刹。这种罗刹鬼，是非常恶的，专门吃人。

“毒龙诸鬼等”：或者遇着有毒的龙，和一切的鬼。龙，有害人的龙，它霸占一方，或者在一个湖里、河里、江里，凡是在那儿经过的人，它有这种毒气，都可以把人毒死。有的大毒龙，甚至这么气一吸，把人就可以吸到它肚里边去，就这么厉害！

鬼，不是一种鬼，有很多种；有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等。多财鬼，就像是在中国，有这些个土地、城隍的神，他们虽然也是鬼，但是统领着鬼，做鬼的首领。少财鬼，就是穷鬼，他钱很少。无财鬼，根本就没有钱！那么说，鬼还要用钱吗？鬼虽然不用钱，但是因为这种恶习惯的原因，所以这多财鬼，管人时贪污，管鬼时也贪污；少财鬼、无财鬼，也好像人似的，一天到晚总想要找多一点钱。根本不需要用钱，不过他这种执着性，有这种迷，所以就也欢喜钱。他用钱，是用纸钱；所以在中国，人给鬼烧纸钱，这就来贿赂鬼，来讨好鬼。在〈楞严咒〉里，说很多种鬼的。

“念彼观音力，时悉不敢害”：你若是遇着罗刹鬼、毒龙，或这一切的有财鬼、无财鬼、少财鬼，这种种鬼神的时候，你能念观世音菩萨，这一些个饿鬼、罗刹，就都看不见你了。为什么？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，鬼就怕光，所以这一些个罗刹鬼、毒龙，都不能伤害你了。

Ｉ10. 加颂恶兽难

若恶兽围绕　利牙爪可怖　念彼观音力　疾走无边方

“若恶兽围绕”：什么叫恶兽？就是狼、蛇、虎、豹，这一切专门吃人的野兽。在美国山里头没有老虎，在中国老虎很多，印度也有很多老虎；老虎什么都吃，这就是恶兽。我在小时候，跑到山里边去，走了五、六天，也没有见人在那地方，就遇着这些恶兽，但是不知道为什么，也没有吃我。

“利牙爪可怖”：恶兽的牙像刀那么利，爪子也像铁钩子那么硬。当你遇到这样的恶兽，“念彼观音力，疾走无边方”：这时候，你能念观世音菩萨的名号，这些恶兽见着你，它不但不敢伤害你，反而赶快就跑了。因为观音菩萨有这种的灵感，使它一看见你，就生一种恐惧心，所以就远远地跑了。

Ｉ11. 加颂蛇蝎难

蚖蛇及蝮蝎　气毒烟火然　念彼观音力　寻声自回去

“蚖蛇及蝮蝎”：蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色的。蝮，在中国人叫它“檐蛇”，就是在房檐上爬的。这种蛇在泰国最多，一到晚间，它就出来叫，也不怕人，四条腿在房上面跑来跑去的。我以前不讲过有个老妇人一天要吃十几餐饭，肚里头有三个小孩子？其中就有两个这种东西，这就叫蝮蛇，这也是有很大的毒。蝎，是蝎子；蝎子咬人，人中它的毒也会死的。这些个都是有一种毒气，“气毒烟火然”：这个毒都非常厉害。如果被这种的蛇咬了，不赶快地想法子救，就都会死的。

可是，虽然有这么大的毒，“念彼观音力，寻声自回去”：你能念观世音菩萨，它听见你念观音菩萨的声音，就都藏起来，跑回它所住的地方，就不作怪了。

Ｉ12. 加颂雷雨难

云雷鼓掣电　降雹澍大雨　念彼观音力　应时得消散

“云雷鼓掣电”：空中有云、有雷，连闪电。“降雹澍大雨”：天上降大雹子，下大的雨。有时下的雹子有拳头这么大，有的像鸡蛋那么大，更有的一个雹子能有十几磅那么重的；甚至于这个雹子打到牛身上，把牛都可以打死了。若打到人身上，那更容易打死。

“念彼观音力，应时得消散”：你若能念观世音菩萨，不用念好久，这个雷、电、雹子、雨呀，都会停的，就消散了、没有了。

Ｈ2. 颂三毒二求

众生被困厄　无量苦逼身　观音妙智力　能救世间苦

“众生被困厄”：众生，即是众缘和合而生。又者，这个众生，有千百万种类都不同，所以叫众生。又者，这个众生，就是生得太多了，所以叫众生。你看中国的“众”字，这上面是个“四”字，底下是三个“人”字；三个人聚会到一起，这叫众生。

在众生里最麻烦的是什么呢？就是人。又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，很多数不尽的麻烦事情。可是最有智慧的也就是人，其余的畜生虽然没有这么多麻烦，可是它也最愚痴，智慧不够，所以要被人来役使、支配。中国有一句话，说是“人为万物之灵”，人在万物里边是最聪明的；可是最聪明的，有时候也做最愚痴的事情。怎么说呢？就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，所谓“天下本无事，庸人自扰之”──天下没有什么事情，这个愚痴人自己给自己找麻烦来做。所以“被困厄”，也就都自己找的麻烦。

“无量苦逼身”：自己给自己找麻烦，所以就有无量诸苦。无量，就是没有数那么多；是什么没有数那么多？苦！这苦逼身。好像人，没有饭吃是苦，没有衣服穿是苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那么多的苦。终日为了衣、食、住、行，这么多的条件；因为这么多的条件，所以一天到晚就忙忙碌碌，都要去做工找饭吃，甚至于去打劫、抢人家的。为什么要抢人家的东西呢？就是想要维持自己的生命；为什么要这样？也就因为被这“苦”来压迫的。

“观音妙智力，能救世间苦”：观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护这个世间所有的一切苦。所以我们人无论有什么不如意的事情，不要忧愁，你念观音菩萨，一切问题慢慢都会解决。观音菩萨的智慧，是微妙不可思议的，你只要有诚心，他就会来帮助你。

Ｆ1. 颂后答（分二）
Ｇ1. 正颂普门示现　 Ｇ2. 加颂显机显应　 Ｇ1. 分三
Ｈ1. 明身业普应　 Ｈ2. 明意业普应 　Ｈ3 .明口业普应
今Ｈ1.

具足神通力　广修智方便　十方诸国土　无刹不现身

“具足神通力”：具足，也就是满足，也就是充足。充足什么呢？神通力。神通的力量有六种。

（一）天眼通：天眼可以看见三十三天的天人的动作，都可以一目了然。
（二）天耳通：天上和人间所有十方世界这一切的音声，都可以听得见。
（三）他心通：就是旁人心里想什么，都可以知道。
（四）宿命通：就是前生的因果，他也知道。
（五）神足通：又叫神境通，就是有一切飞行变化的能力。
（六）漏尽通：这是最不容易得的。一切的鬼神，都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。

观世音菩萨都具足这六种神通，不单有天眼通，而且有天耳通；不单有天耳通，而且有他心通；不单有他心通，而且还又有宿命通；不单有宿命通，而且又有神境通；不单有神境通，又有漏尽通。这六通都具足圆满了，一点也不缺了，所以叫“具足神通力”。

修道的人，如果得到他心通的话，你那心里所想的事，所要说的话，他就知道了。宿命通，就是每一个人前生是做什么的，或者是牛、马，他一看就知道了；或者前生是人，一看也知道了。

“广修智方便”：由这“广”字，你就知道，观世音菩萨不是单单修一个法门，种种的法门他都修。好像我们现在不是单单听经，也学佛法，又要学中文，又要学〈楞严咒〉，又要学〈大悲咒〉，又要拜〈大悲忏〉；这一拜〈大悲忏〉，又不明白了，又要学。

“智”就是智慧，就是你要多学，什么都要学。我们现在为什么又学〈楞严咒〉、〈大悲咒〉，又学《楞严经》，又学《法华经》？这也叫“广修智方便”。

“十方诸国土，无刹不现身”：十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。观世音菩萨什么地方都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观音菩萨，他就保护谁；若不念观世音菩萨呢？那当然他就不理你了。为什么？你和他都没有关系嘛！你连他的名字都不知道、都不念，所以他就不管你了。你要想和观世音菩萨做朋友的话，你就多念一点南无观世音菩萨这个名号。你一念他这个名字，观世音菩萨说：“我又多了一个朋友。好，我这个新朋友若有什么事情，我去帮他忙！”如果你不念呢？他说：“他都不愿和我做朋友，我不管他这个闲事！”

有一个人想要知道这“天眼通”是怎么样得的？有很多的方法。你或者专心念〈楞严咒〉，也会得天眼通；或者习学〈大悲咒〉和大悲咒四十二手眼，也会得天眼通；或者不睡觉，那么学习佛法，也会得天眼通。不过不睡觉这方法是很危险的，我不希望有人依照这个方法学。为什么？你们记得在我讲《楞严经》，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以后被佛骂了，他就七天不睡觉，然后把眼睛就瞎了。佛骂他什么呢？

咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；
一睡一千年，不闻佛名字。

寐，就是睡觉；咄咄，就是佛骂人的这一种语气。说是：“嘿嘿！你为什么要睡觉？你就像螺蛳蚌蛤似的，在海里头一睡就可以睡一千年，你连佛的名字都听不见。”因为佛这样一骂他，他发奋了，以后总也不睡觉；经过七天，眼睛就瞎了。佛就很可怜他，教他“金刚照明三昧”，结果他得到天眼通，他就是天眼第一。

“阿那律”是梵语，翻译为无贫。他这名字是怎么来的呢？在无量劫以前，就不知多少生、计算不清楚那么多的生之前，当时他是一个初发菩提心的人，虽然还没有做佛教徒，可是对布施的道理是明白。他只是一个种田的农人，很穷很穷的，既要劳动生产，又没有钱。在山上，就有一个修道的比丘，他已经证得辟支佛果；这个穷人并不知道他是辟支佛，只知道他是一个老比丘。这老比丘每次下山化斋饭，七天化一次缘，一天只化七家门口。这七家若全都给了，他就可以够吃七天；如果有一家没有给，他就有一天不吃东西；如果一家也化不着，他就回去七天没饭吃，等七天之后，再下来化斋饭。那么他已经七天没有吃饭了，这一天他到山下去化斋饭，又没有化着斋饭；他回去又要等七天，再下来化缘。

这个穷人从家里带的中饭，预备给自己在田里工作之后吃的，可是一看这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西就回来，他就生出一种布施心，想：“我今天不吃饭了，把我的饭给这个穷和尚吃了！”所以他把他这个饭就供养给老比丘吃了，他也不知道这位老比丘是证辟支佛果的。

老比丘是证辟支佛果的人，是有他心通，一观察因缘：“哦，他为什么给我这样不好吃的饭呢？”这稗子米饭，是最不值钱的这种米，是最穷的人吃的。这辟支佛一看：“啊！他没有钱，天天吃这种最便宜的饭。今天他知道我没有化着饭，就布施给我，这功德真不可思议。”对他就特别欢喜，就很赞叹他说：“如是！如是！你这个供养心是最真了！”于是这个辟支佛就回到山上去了。

这个种田的人继续耕田，就看见一只兔子，忽然间就跳到他身上，不下来了。他慌了就跑回到家里，想法子要把这兔子从身上拿下来，发现原来是只金兔子。他把这兔子剁下来一条腿，拿去换钱；回来一看，这金兔子的腿又生出来了，所以他由这样子就发财了，从此以后生生世世都有钱用。为什么？就因为他供养辟支佛，是以真心来供养证果的圣人，所以得到这种的果报，生生世世都叫“无贫”，都不穷了，这是这种因缘。

在《四十二章经》上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居士；供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受十戒的沙弥；供养十万个沙弥，不如供养一个比丘；供养一百万个比丘，不如供养一个证初果的须陀洹；供养一千万证初果的须陀洹，不如供养一个证二果的斯陀含；供养一千万证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含；供养百千万万数不过来，那么多证三果的阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养没有数这么多阿罗汉，也不如供养一个辟支佛。供养一百亿辟支佛，不如供养一位三世诸佛；供养千亿三世诸佛，也不如供养无修无证者。什么叫无修无证？就是佛，也就是不如供养一位佛。那么你供养恒河沙数那么多的佛，还是不如供养一个无心、无住、无修、无证的学佛人，没有心的！

今天所说的阿那律尊者，他就因为供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，非常的有钱，不是做国王的太子，再不就是做全世界富翁的儿子。所以我们若想生生世世都不穷的话，就要供养三宝，这将来就有机会富贵。可是你在富贵的时候，又有问题了，所谓“贫穷布施难，富贵学道难”。这阿那律为什么就这么富有了？就因为他贫穷而舍得布施，他自己吃的中饭没有吃，拿去供养三宝了，以这一念的真心，所以得到富有了。这贫穷布施难，你看，他布施了，他自己就没有吃的了。

富贵呢？就学道难。你想，富贵的时候，你要那些有钱的人到这儿学佛法，他才不肯的呢！所以“二十难”里有这两种难，对于这个，我们每个人都要注意的。

种种诸恶趣　地狱鬼畜生　生老病死苦　以渐悉令灭

“种种诸恶趣，地狱鬼畜生”：诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，就是表示多，不是单单一种恶趣，是有很多种。总起来有四恶趣，就是阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。阿修罗，在前边曾经讲过了，他就是斗争坚固，欢喜斗争；凡是斗争这一类的，都是属于阿修罗。

什么叫“地狱”？地狱怎么样造成的呢？地狱由我们每一个人的业障所现的── 你造什么恶业，就有什么地狱。地狱有很多种，在《地藏经》上讲，大地狱有十八，其次有五百个小地狱，又有千百无量无边等地狱。这个地狱很多的。

地狱是不是好像我们人间的监狱，预先造成一些个坚固的房子，等有犯罪的人，就圈到监狱里呢？不是的，地狱是由我们每一个人所造的恶业而现出来的。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的恶业，就有放火的地狱现出来；造什么业，就有什么地狱，所以这没有一定的。等你这个业了了，那个地狱也就空了、没有了；你业不了，这个地狱始终是存在的。

在我东北榆树县，有一位猪手刘先生──一位姓刘的人，但是他有猪蹄子。这猪手刘先生，他可以记得自己前三生的事情。

在最初，他对父亲、母亲是很好的，以后那一生，他就投生到一个很有钱的家里。他父亲大约四十多岁才生他这个儿子，等到他大约十三岁时就结婚了，娶一个比他年长一两岁的太太。他父亲虽然已经有五十多岁，但是淫欲心还不断，又讨个小老婆；这个小老婆，和儿媳妇年纪大约是差不多大的。猪手刘先生有了太太不到一两年，就生了个儿子；等他这儿子到十三岁的时候，他又给他这儿子也结婚了，儿子的太太大约比他儿子大几岁的样子。

在这个期间，这个猪手刘先生── 那时候他不姓刘，他的父亲就死了，妈妈也死了，就剩他父亲这个小老婆。他看他父亲的小老婆生得很美丽，于是把他父亲的这个小老婆也就占有了，作为他自己的太太。这个时候，他儿子也死了，他一看这儿子的太太相貌生得也很美丽，于是又把儿子的媳妇，也作为自己的太太。拿他小的母亲作为他的老婆，儿子的媳妇也作为他的老婆，这样子“上烝其母，下淫其媳”。那时候他多大年纪呢？大约就在二十七、八岁左右。等他到四十几岁了，他这时候才觉悟，心想：“唉，我这一生所造的罪业可造得多了！把自己的后母也作为自己的太太，把自己的媳妇也作为自己的太太，这罪业可造得不小。”于是他就学着信佛，念《金刚般若波罗蜜经》。

念了十几年，等他到五十多岁的时候也死了。到阎罗王那地方──阎罗王就是在地狱里头管着这一切鬼的，是最恶不过的，没有人情可讲的，是黑脸的。到那儿，就审问他：“你为什么尽造一些个恶业？现在应该把你放到油锅地狱里来炸！”于是叫来两个鬼，就要把他放到油锅去炸。这时旁边有个判官说：“不可以的。”阎罗王问：“为什么不可以？”判官说：“他因为念过《金刚经》，在他肚子里头还有《金刚经》存在，现在应该叫他先投生去，把这《金刚经》没有了，才可以再用油锅炸。”

于是就叫他又投生去做人，生到一个很穷的家庭里去，他父母亲就卖点心。这小孩子，从小就欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大的，等到五岁时，得这个肚子大的病，就死了。他爸爸和妈妈一看，说：“哦！他肚子这么大，里头不知有什么？把他开开看一看。”就把肚子给镗开了，在肚子里头拿出一块像金刚石那么硬的东西。

这旁边的鬼就说：“现在可以用油锅炸他了！”把他带到阎罗王那儿，说：“现在可以先叫他投生做猪去。”他又投生做猪，被人家喂得很肥，然后被宰了，死了。回来阎罗王要把他用油锅来炸，他说：“你不必炸我了！给我还投生到世间去做人去，你给我留一只猪手作证明，让我劝令世间人不要造罪业！”阎罗王说：“这样子也好！”于是让他来投做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，都叫他做“猪手刘先生”。我见过这个人，并且和他谈过很多的话，所以我才知道他记得自己这个事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。人造这个地狱，这地狱是很危险的。

还有在哈尔滨那里，也有个法师，他有一次生病了，就觉得自己死了。一死了，灵魂就往路上走，走到离寺院不远的一个地方，就去投生；投生做什么呢？做猪去。他一看自己是猪身，于是不吃奶，就饿死了；饿死后，他这个灵魂就又回来到这位法师身上。

这法师活过来之后，说：“我头先投生做猪去了。”旁边的人就问：“你到什么地方投生做猪？”他说：“我现在觉得这个病好了，我带你到某某地方去看看。那里生了七只猪仔子，我是其中之一；我因为故意不吃奶，就饿死了！”那么有其他的法师就陪他一起去，到那儿一看，果然有一个家庭生了七头小猪仔子，其中就有一只死了。这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。

由此可见，能够生为人是不容易，我们这个人身是很难得的。所谓“人身难得，佛法难闻”，这个佛法也不容易闻的。你算一算，在美国这么多千千万万的人，有多少人能天天晚间来听经？这多难！很少很少的。那么佛法难闻，“善知识难遇”，你想遇着一个真正明白佛法的善知识、一个好的师父，也不容易的。要是遇着有些做师父的，他自己也不懂道理，就给你乱讲，所以也堕到恶趣。

“鬼”就是饿鬼，也是由他的业力所感，才有这一种饿鬼的果报。这饿鬼，他肚大如鼓，咽喉细如针锋。我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什么会变成火？就因为他业障太重了。谈到这个问题，天上的人看见水，就是玻璃；我们人看见水，就是水；鱼看见水，就是它的宫殿房舍；鬼若看见水，又变成火了！各有不同的这种境界，这都是恶业所感，所以所见的也各不同。

畜生，方才我讲的法师，投生做猪。还有鸡、牛、马……，这都是人去做的。哪一类的人，生时不孝顺父母、不恭敬师长，将来与畜生都会有连带的关系。还有欢喜吃肉的人，与畜生也都拉拢上关系了，将来都很危险的。这是“种种诸恶趣”，这里头也就包括着地狱、鬼、畜生，还有阿修罗，这叫四恶趣。

“生老病死苦”：生老病死苦，人生有三苦，就是苦苦、坏苦、行苦。

苦苦，就是苦中之苦，既没有钱，又没有饭吃，又没有房子住，想找工作也找不着，你说这是不是苦？真是苦中之苦！这叫贫穷的困苦。这苦中之苦是不容易受的。

那么有钱的人没有苦了？有钱的人苦更大！怎么说富贵又有富贵的苦呢？有钱了，一天到晚要算：我这个钱放到银行里去，我那一笔钱拿出来做生意，我那一笔钱去做什么……。一天到晚来算钱，算得把头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还没有算完。没算完你说怎么样啊？问题就来了。因为太有钱了，一天到晚都在算钱，算来算去，算得慢藏诲盗，就被土匪知道了。晚间把门给撬开来，把夹万（广东话，“保险柜”的意思）也给打开了，所有的积蓄就都给抢去，一扫而光！这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为贫穷的人，他一天到晚受苦都受惯了，没有什么问题；但是这个富贵忽然坏了，这种苦来了，就受不了了，这时候最苦了。尤其年老了，钱也没有了，一切一切都不如意，这叫坏苦。

这么说，那也不穷也不富的人，就没有苦了吧？这个人也有苦的。什么苦呢？就有行苦──他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。虽然没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，但是有行苦。这是三苦。

又有“八苦”，这三苦已经不少了，再加上八苦，更多了。其实八苦还不多，这个“苦”不止八苦，简直是千苦万苦，万万千千数不过来那么多的苦。最苦的是什么呢？做人就是最苦了，做畜生都比做人快乐得多。做佛就没有苦了。那个畜生，它也不忧吃的，也不忧穿的，也不忧住的，它有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独就是做人，这苦处太多了！做什么才不苦呢？

现在我们不说千苦万苦那么多的苦，不讲有八万四千种苦，现在就单单讲这“八苦”。八苦是什么呢？生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦这八种。这八种苦，你说是什么最苦的？就是生苦；若没有生，这些苦都没有了。

生怎么样苦法？我知道你是不记得了，我知道你是忘了生苦了，所以现在我告诉你。

怎么生的呢？这个生，因为父精母血结成到一起，又有中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候，第一个礼拜和第二、第三、第四个礼拜都不觉得怎么样，等到第七个礼拜以后，就有了知觉。这时候，若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里头一个样，觉得很不舒服；若母亲吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。这是在母亲腹里，就有这个冷热的苦。

还有，母亲若是弯着腰时，胎儿就好像一下子被泰山压顶，压得那么不舒服；如果这个母亲扠着腰时，也觉得非常不舒服。等到生的时候，那是最苦了。在出生的时候，好像两个山夹到一起，这叫夹山地狱，受这种的苦。所以每个小孩子一出世就喊起来了，他喊什么？“苦呀！苦呀！苦呀！”他就喊苦了。他那个“哭”，其实就是从“苦”那儿来的。生的时候，就好像生龟脱壳── 像活龟脱壳那么痛苦。可是一长大就忘了这种生的苦，接着就长大，不知不觉也就老了。

老的时候，苦也很厉害的。怎么？老得耳朵也聋了，人家骂你也不知道；眼睛也花了，看什么也看不清楚了。这是耳朵、眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙掉了。舌头为什么不掉呢？它因为软，所以不掉。

我以前遇到八、九十岁的老人，我都问他说：“你牙怎么掉啦？你遇着过掉舌头的人没有？”他说：“没有啊！你遇着过吗？”“我更没有遇着过！你这么大年纪尚且都没有遇着掉舌头的人，我年纪比你轻又怎么会遇着这么奇怪的事情？你知道为什么没有人掉舌头，都有人掉牙？”他问：“这什么道理呢？”我说：“因为牙太硬了，所以它就掉了；舌头为什么不掉？它软，所以才不掉。你这么大年纪啦，以后也不要硬了！你若硬，也好像那个牙会掉的，要学着软一点！”

这牙掉有什么苦呢？当然吃东西就不香了，吃什么也没有滋味了。你看人家吃得那么样有味道，到自己的口里，嚼也嚼不动，咬也咬不动，整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦？

那时候，面也生了很多皱纹，头发也都白了，所谓“鸡皮鹤发”，那个面皮就好像鸡皮疙瘩似的非常粗。这个“鹤发”，是白头发。这个讲法，在美国就不适宜；怎么不适宜？因为西方人，小孩子一出生头发就有白的，那不是老得白的，而是很年轻时也有白头发，不过这又当别论。

那么老的白发是由黑头发变成白，黑头发可以变白的，可是白头发就不能变黑了；不过有的时候，也可以的。我告诉你们，我这个头发在香港时，完全都白了。为什么？因为我造庙，修了三个寺庙，修得费心费神，把头发也都白了。以后自己一看：“不得了了！我再不用这么多心了。”于是把什么都放下，以后它又黑了。所以什么事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有很少的白头发，不是太多。

这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道了。你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百多岁，那时候你吃东西不香了，你就知道：“以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知道是真实不虚的。”可是那时候你想要修道也晚了，来不及了。

最平等的就是“病苦”。无论谁都会有病，没有大病就有小病。有病，头痛就头不舒服，脚痛就脚不舒服，身上痛就身不舒服了。病有很多种，好像有胃病，吃东西就不香了；若有肺病，就总咳嗽。总而言之，心、肝、脾、肺、肾，你有了病，这也是一苦的。

最苦的还有什么呢？死苦。死，是最苦的。那么说：“死苦，我不知道是什么滋味？我想先知道！”那你就先试一试，先死一次看看。可是没有人保险你再活的，所以这一试，也不可以试的。那么死是容易，死后到什么地方去？这是一个重要的问题。死后，是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。

总之，这生、老、病、死都是苦的。释迦牟尼佛为什么出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦，是一件不容易受的事情。他在十九岁的时候，有一天出去游玩，先到东门，看见一个妇人在那儿生小孩子，就问随从的人：“这是一个什么事情？”随从说：“这是生小孩子！”太子看见不但小孩子哭，妇人也痛苦得不得了；他不高兴了，就回到宫里去。

第二天又到南门，看见一个老年人，头发也白了，眼睛也花了，腰也弯了，腿也迈不动步了，老得不得了。他就问随从：“这是个什么人？怎么这样子呢？”随从说：“这个人因为年纪太大，所以老得这个样子！”太子也不看别的地方了，就回到皇宫。

第三天又到西门，看见一个有病的人，于是他又不高兴就回去。第四天到北门去游玩，就看见一个死人，他又问随从：“这是怎么一回事？”随从说：“这个人死了！”他就非常忧郁。在这四门，看见“生、老、病、死”四种苦，他又想要回皇宫去。正在这个时候，出现一个沙门，就是出家人。

太子又问随从：“这个人是做什么的？”

随从就问这沙门：“你是做什么的？”

沙门说：“我是个出家人，是修佛道的，要远离生、老、病、死苦。”

释迦牟尼佛那个时候还没有成佛呢！一听他说修道要远离生、老、病、死苦，于是又问这位沙门：“我也可以照你这样来修道吗？”

沙门说：“谁都可以的。谁修道，都可以远离生、老、病、死苦。”

于是太子回到宫里之后，晚间就和他的随从车匿（就是优波离尊者）一起逃出皇宫，就出家去了。释迦牟尼佛就因为觉得这个人生充满生老病死苦，没有什么意思，生不知从何处而来？死不知到什么地方去？所以就发心出家，要修道了这个生死。他到了雪山，在那儿坐了六年，就因为想避免这生、老、病、死苦。

我们人，谁都有“生”，任何人也都不能逃避这个“死”。人人将来都会死的，可是有的就是善终，有的就是不善终，种种的死法不同。有的病死，有的饿死，有的累死的──做工做得太多了，总也不得休息。或者和人打架打死了，或者去作战阵亡了。有的又被车撞死，有的又被山滚下来的石头砸死，有的又是误服毒药毒死了。误服，就是自己也不知道是毒药，错吃了毒药就死了。有的是故意吃毒药去死的，有的自杀而死，有的是不想死就死了，有的想死的又不死。你看就这一个“死”，就有种种的分别──死法不同，将来受的果报也不同。

怎么不同法呢？譬如这横死的人，就是或者被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，或在无意之中发生一个意外死了。属于这一些横死的鬼魂，阎罗王不管，鬼也不管。那么说这是很自由啦？虽然说自由，可是却是个自由鬼，并不是自由人。人自由，有的时候也不守规矩，何况鬼呢！鬼自由了，也会不守规矩的。这横死的人，他又会抓替死鬼。譬如在马路上被车撞死的，这个地方在三年之内，会再撞死人。为什么？因为那个横死鬼总在那儿等着，他一定要再抓住旁人撞死，他才可以托生去；如果他不抓一个替死鬼的话，他永远在那儿也不能投生。

若是自杀吃毒药而毒死的人，到地狱后，所受那种的刑罚也很痛苦的。什么刑罚呢？要喝那种用火烧化了的铁汁，往他肚里灌，把内里这个肚肠都烫坏了，烫坏就死了。但是在地狱有一种巧风，这种风一吹，他又活了；活了，再喝这种铁汁，然后又被烫死，死了被巧风一吹又活了。在地狱里头，一天到晚都是受这种的刑罚，很难受的。

说起来，这死太多了，这个受的苦，说也说不完的。可是你若能念观世音菩萨，“以渐悉令灭”：就会一点一点地把生、老、病、死这种种的苦，就都没有了。生老病死，这是四苦，再有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。

怎么叫“爱别离苦”？爱，是人人都知道的，有的爱财，有的就爱色，有的就爱名。爱财的人，和“利”离开了，这也是爱别离苦。譬如这一个人有很多钱，做很大的生意，都是赚钱；可是现在他生意失败了，把所有的钱都赔没有了，这个钱和他离别了。他不想离开财，不想没有钱，可是钱没有了，这是爱别离苦。

爱色，“色”就是男女的问题。男人爱女人的色，女人爱男人的色，互相爱；可是因为在前生种的因果不好，所以这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正地爱，离开也不要紧；若执着这种的爱情，那么离开了，这是非常痛苦的。这是爱色的爱别离苦。

还有爱名的爱别离苦，这个名怎么会又有别离呢？有人这么说：“名誉者，人之第二生命也。”认为这个好的名誉，就是人的第二条生命。可是这第二条生命，有的时候名誉就扫地了，就是没有名誉了，把名誉毁坏了。因为本来他不想失去名誉，可是没有法一时做错事，把名誉给没有了，这也是和“名”有一种爱别离苦。

这“爱别离苦”的例子非常之多。譬如夫妇没有分离，这就没有爱别离苦吧？可是生了个小孩子，这小孩长得又美貌、又聪明，真是视如宝珠。可是这个宝珠──这小孩子，忽然间死了！这时候，痛哭流涕的，这真难过。这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养、很爱敬，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或者环境也好，父母妻儿一切一切都好，可是也是忽然间就没有了，这也是爱别离苦。乃至于兄弟朋友之间，都有这种情形，本来不想和他离开，却要离开了，这都叫爱别离苦。

有的人执着这种的爱情，没有苦他自己找着来苦。好像男女结婚了，这个男人，一天到晚忧愁得不得了，怕他的太太会另外去找其他的男人，这不是没有苦找着来苦吗？也有的女人结婚之后，大概她的丈夫生得很英俊，一天到晚什么也不想，就怕她这个英俊的丈夫再有其他的女朋友，担心得不得了，愁闷得不得了！你说这是不是愚痴？

还有，有的对人不生一种爱心，可是却爱狗，看狗等于他的生命一样；有的爱猫，看猫好像他生命一样。乃至于对一切的畜生或一切的物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎么样呢？也就很巧妙的，爱这只狗，这只狗也就死了；爱这只猫，这只猫也就丢了。这时候，好像把“生命”都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。

总而言之，你对任何的事物看不破、放不下，及至有某种特殊的情形要分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之苦，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执着这个爱。不要把爱只放到一个人身上，应该放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生。为众人作着想，不为自己作着想，那你就不会有爱别离苦了。

有的人说，这个爱有这么样多苦，我就不爱了，这回我就憎！憎，就是不爱，就是有一种怨恨心，有一种仇视的心，对任何的事物也都不爱了。这又弄错了。说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，这有怨憎会苦，怨是怨恨，憎是憎恶。我在这个场合里，对这个场合的人都很讨厌、很憎，对任何人也没有缘，觉得人人都不好，所以谁我也不爱；也不爱人，也不爱狗，也不爱猫，什么都讨厌，见到什么就发脾气。

在这个地方，认为这个地方不好，于是就搬到另外一个地方，殊不知，到另外一个地方，又遇着的人和物，比原先的环境更不好、更坏。你越不愿意见的事情，它就让你见着；你越讨厌的事情，这个事情就来！很奇怪、很奇怪的。你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打它也不走；你讨厌狗，这狗它偏偏地要亲近你；你讨厌女人，这女人一天到晚来找你、来追求你。你很讨厌，再搬家到别的地方，又有这么一班人，又有这么个环境，比原先的更厉害！你说这苦不苦？

这苦是从什么地方来的呢？第一，是从你自性上招来的，因为你自性没有定，见着什么，都觉得不好。你觉得好是有苦，觉得不好也是有苦。那么也不要觉得好，也不要觉得不好，这是合乎中道，中道就没有苦了。你在这个地方住，和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方，还是不和气，这不是人家对你不和气，是你对人不和气；因为你觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。所以爱也是苦，不爱又是苦，就要合乎这中道。总而言之，什么事情都不要太过，太过了就是不及。

这怨憎会苦就是这样，你越不愿意的事情，就越碰到这件事情，很奇怪的。你不愿意喝酒，这喝酒的人一天到晚都在你旁边；不愿意抽烟，抽烟的人跑到你旁边；不愿意赌钱，这赌钱的人天天来找你。很奇怪的！为什么呢？就因为你有这个怨憎，所以就会遇着；你越憎这样，就越遇着这个样子的事情。怨憎会苦和爱别离苦，都是因为自己不明白真正的中道，偏到一边，所以就有了苦了；若能保持中道，那就不会苦了。相信没有人会讨厌钱的，可是这个“钱”，你越不憎，越爱它，它越不来。这也是一个奇怪的事情，这就是求不得苦。

方才说爱也是苦，憎也是苦。那么在这个爱里就有所求，有所求往往就都不会得到。有的人一生来，就想求着发财，可是兢兢业业、辛辛苦苦，由有生以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做一个穷鬼，这是求不得苦。

有的人觉得做官很不错，于是想法子去求做官，可是求了一生，结果呢？官也没有做到，这也是求不得苦。有的人一生就求名，但一生也没有求到，这也是求不得苦。有的没有子女的，就想生个聪明的儿子、美貌的女儿，但求来求去也没有，这也是求不得苦。在一生之中，不是求这样，就是求那样，但是哪一样也没有求到，求东不得东，求西不得西。有些读书的人，就想得到一个博士学位，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读得眼睛也老得看不见，耳朵也听不见，读了一辈子书，博士学位也没有得到。好像中国有个梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元没有好久就死了。你说，得到也没有享受，这也是求不得苦。总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦，这叫求不得苦。

又有五阴炽盛苦。五阴，就是色、受、想、行、识。在《心经》上讲：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴、行阴、识阴是非常炽然而盛，非常强烈的，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的那七种苦就够苦的了，这个色、受、想、行、识是在自性里边所具的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。

Ｈ2. 明意业普应

真观清净观　广大智慧观　悲观及慈观　常愿常瞻仰

“真观清净观”：真观，就是真空观。什么叫真空？就是无人、无我、无众生、无寿者，这就是真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相、我相、众生相、寿者相。所谓“无相”，并不是要离开这我相、人相、众生相、寿者相才能没有相，就在这个我相、人相、众生相、寿者相上，而没有了我相、人相、众生相、寿者相，这叫“在相离相”，也就是以前我所讲的：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”眼观形色，明明有形有色，为什么内里没有呢？就因为没有执着。真空观也就好像大圆镜智似的，大圆镜虽然有物则现，有相则应，有什么境界就现什么境界，可是它不留痕迹。所以观音菩萨这个真空观，也就是这样子的。

清净观，清净是对着染污而言。什么是染污？有所执着就是染污，有所爱着也是染污，有所贪着也是染污。这个清净观里，是没有一切的贪、瞋、痴；若有贪、瞋、痴，就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人所做的布施，他就要想一想：“这个人和我有点关系，他和我是亲戚、是朋友，或者是邻居，我要布施给他，帮他的忙。”和你接近、有关系的人，都先布施完了，然后才布施给远方的人，这叫“由亲及疏，由近及远”。有一种分别心，有一种着相的心，这也就叫不清净观。观世音菩萨这种的法布施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，他只来做这种的布施，只为布施而布施。

布施，分为财施、法施、无畏施。财，又有内财和外财。内财，相信很少人知道；外财，一般人都知道的。外财，是身外边的；内财，是身内边的。菩萨在行菩萨道时，要行法施，这个“法施”是向外边施。财施，施国、城、妻、子──把我的国家布施给人；这一个城池完全是我的财产，我布施给人；把自己的太太布施给人，你看这个舍，真施真舍！把自己的子女布施给人，这也是真舍！乃至于一切一切的田产、房子、产业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。

内财施，是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓，以及四肢百骸统统都布施出来。什么叫“身”？就这整个的身体。如果能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界上，乃至于把我这个心也布施给人，生命也布施给人。如果有人需要我这个头，我就把头斩下来布施给人。好像舍利弗尊者行菩萨道时，有人说要用一个眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那个人说：“你弄错了！我要的不是这只眼睛，要换另一个眼睛。”于是舍利弗就退菩提心了，心想：“这菩萨道真难行！”那个内财，他布施了一半，另一半就舍不得了。

脑，就是自己的脑子；髓，就是骨髓。谁要这些个东西呢？这些东西就是作为医药的用品，将来可以救度世人，所以行菩萨道的人，都要做布施。身、心、性命、头、目、脑、髓，这叫内财，属于你自己内边的；你自己的财产，你自己的智慧，你自己的精神，这也都叫内财。

又有“法施”，就是说法教化众生，这种布施是最大的布施，所谓“诸布施中，法布施最”，法布施是最要紧的。

我们现在这个佛教讲堂，虽然讲堂不大，但是法力可不小。在美国这儿，把全美国佛教团体算上统计起来，只有佛教讲堂天天这么忙忙碌碌来为法忘躯，为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身体也都不顾了。我们每一天，每一个人白天都要做工，就我这个法师也一样做工的，什么工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所有的工作我都做。这几天做工做得我身上骨头都痛了，所以昨天晚间我也懒惰了，没有来；可是我这个做法师的，懒惰一点不要紧，因为我学习这么多年了。你们做学生的就不能懒惰！无论哪一个人讲经，都应该来听。第一的，来听法就是护持这个道场。我们大家来到这儿，人多一点，这股气也很盛的；如果人人都不来听讲，没有人来听法，那也就不盛了。所以你想拥护这个佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，这已经是拥护道场的好护法。

你们的名字，有护教使、布教士、宣教师。宣教师，就要讲演佛法的；布教士，就要各处去做广大的宣布；护教使，就是应该拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场，就是护持佛教，也就是护持佛、法、僧三宝，这是你们每一个人的责任。你们西方人对于佛法，过去可以说都是小孩子的见解，根本就不懂佛法；好像有些在美国自称长老、法师、教士者，你问一问他们，佛教是什么？他自己都不知道的！现在你们这一些学了三个月的《楞严经》，可以说是对佛教的认识已懂得都算不少了。

现在所讲这个法布施，就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切的众生，要向每一个人去宣传。为宣传佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困了，我知道我过去为宣传佛法就有这样的情形。某一个人想要学佛法，我就不吃饭、不睡觉，我也给他讲；把他讲得明白了，这是把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。这法的布施，比你舍多少钱出来更有价值。

你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，这在美国可以说是打破记录。这么多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真是不可思议的。你们现在把基础立下来，对美国的佛教前途，每个人都要负起责任，不要推诿，佛教是大家的事情，不是我一个人的事情，要这样想：“我有这一口气，这佛教就是我的责任！”旁人说他也要负一点责任，也可以。可不是说只有我负责任，你就不可以负责任的！所以说佛教的责任是人人有份的，不要推诿。你们现在都应该站起来，以弘扬佛法为自己的责任，这是做法施的基本条件。

另外还有无畏施。这无畏，好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施，就是在人惊慌恐怖、将要没有命的时候，你能以现无畏身，行无畏行。什么叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，就快要被烧死了，因为被这个烟熏得已经不知道东西南北了，已经不知道从什么地方可以走出这个火堆。你能在这时候，奋不顾身，踊身到火里边去把这个人救出来，这可是非常不容易做到的。这就叫舍生命而救护众生，也就是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了，也不计较自己的生命，而毅然跳到海里去把这个人拖上来，这也是无畏施。

这水、火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人或者枪伤、炮伤了，在两军阵前生命千钧一发的时候，危在眉睫，你也能以奋不顾身，不管自己的生命有无，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。

还有，若人遇着官非，或者其他什么种种危险，也是生命朝不保夕的时候，或者奄奄一息了，你能以种种的善巧方便把这人救了，危而不危──虽危险而到那不危险的程度上，这都叫无畏施。

总而言之，就是人在有恐惧时，你能够用你的慈悲心、勇敢心、大无畏精神，什么也不怕的这种精神，去救护一切众生，这都叫无畏施。还有，在众生有种种的困苦，危难的时候，你都能以帮助他，令他没有恐怖了，这都叫无畏施。

好像持地菩萨，在过去他就修无畏的布施；他并不是直接修无畏布施，而是间接地修无畏布施。怎么间接地修？他知道一切的人过河时，必须要有桥，如果没有桥也过不了河，若过河的话，就有生命的危险，这也是一个畏惧。于是他就尽自己的力量，仿效古来的人；古人都是一个老方法，用一点板子或木头搪一个桥，令人过江河的时候，没有生命的危险。可是虽然这样子，如果涨大水了，也一样有生命的危险。

好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座桥，于是走在有桥那个地方就想过河，殊不知踏到那个桥，因为大水早把那座桥冲坏了，他“噗通！”就掉到河里去。在河里经过一天一宿之后，才被打渔翁把他捞上来。这渔翁当时一想：“哈！捞到这么大的一条大鱼，一定卖得很多钱！”往上拉起这个渔网的时候费了很大力，可是把这鱼网再拿到江岸上一看，里边还是一个和尚。打出来一个和尚，这奇怪了，怎么有一个鱼和尚呢？把这个鱼和尚拿出来，到那个地方看一看；一看，不是个鱼和尚，是个真和尚，还穿着衣服呢！可是已不会喘气了。

附近就有个小庙，这打鱼的渔翁就到小庙里向出家人说：“和尚！和尚！我今天打鱼打上一个和尚来，你看看！”寺里这和尚想：“这奇怪了，怎么打鱼还会打上一个和尚来？”到那儿一看，原来这是德清老和尚。于是才帮他把肚里的水往外空，都呕出来。把水空出来，这位老人家才又活过来，这真是得到第二条的生命。

虚老被水淹不死之后，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。怎么样啊？这些和尚也不原谅他，还叫他做代理方丈。虚老想：“我自己都病得这样子，怎么代理方丈呢？”于是不答应，结果被月朗方丈打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺那儿所受的苦不知多少！处处受一般人的白眼，一般人都看不起他。

你看，持地菩萨他专门修桥补路，好像虚老往云南去的时候，在路上曾遇着一个修路的和尚，一天到晚拿锄去修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。持地菩萨专门平道路，路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边去，防着人踢到脚，把脚踢坏了；总而言之，把道路修得好好的。他这么一天到晚做苦工，那么谁给他工钱？没有人给他工钱。你说这是不是愚痴？没有人给工钱，他去白做工！可是就因为他白做工，所以才修成持地菩萨，证得位不退、念不退、行不退，这种三不退境界。持地菩萨他就是修无畏施。无畏施讲起来很宽很广的，总而言之，人在恐惧的时候，你都应该作布施。

再说一个最接近无畏施的例子，好像有人好几天没有饭吃，就要饿死了，也没有钱买东西吃，想要去偷吧？又犯法。正在进退维谷的时候，你看见他，看他面黄饥瘦，两脚无力，迈不动步，这时候你问他：“你怎么啦？是不是有病了？”他一定告诉你：“我四、五天没吃饭了！”你说：“那好了，到我家里吃去。”

没有衣服穿的人，他很怕冻的，你给他衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天、两天可以，但不可以永久的，中国有句话说是：“能供一饥，不能供百饱。”我供你一顿饭吃可以，如果你要天天吃，那我不能供给你。因为人在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。你希望有人行菩萨道，也不用做工，到吃饭的时候，就到一个信佛人的家里去，诉苦说：“我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦。”这是不对的。

人在偶尔不得已的情况之下，是可以；但如果你有这一口气在，都应该自强不息，去为世人谋福利，不要消耗这世界的物质。也就是说，人人都应该帮助这个世界，不应该依赖这个世界。帮助这个世界，就是要对人家有好处，不是要人家对我有好处；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一种依赖心，没有自强的心。人人都应该有一种自强不息的心，不依赖人，这是我的宗旨。

清净观，就是清净的观力，也就是在这一切布施方面，不着住于布施相上；这就是清净观，没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切都离相，所以就清净。如果着相了，就是不清净；离开这个相，就是清净。

“广大智慧观”：广，是宽广；大，就是再没有比他更大了。这种的广大是什么呢？智慧。观世音菩萨有广大的智慧观，普度一切众生，普遍地教化一切众生。

“悲观及慈观”：观世音菩萨又有悲观。有人误解经义的，就说：“哦，观音菩萨也常常地哭、不欢喜，这有悲观嘛！”这是错的。这里的“悲”并不是指悲伤，而是怜悯的意思；对一切的众生，都生出一种真正怜悯的心。什么怜悯的心呢？他常常这样想：“这个人真非常苦啊，真是可怜。我用种种方法教化他，他还不明白，还是颠颠倒倒的，真是可怜得很！”他这样怜悯众生，这就叫悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很活泼天真的样子，人人见着都很欢喜他。为什么欢喜他呢？因为这小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至于总哭泣悲哀。不是的，你若想学观音菩萨，就不要一天到晚尽哭──这个事情愁闷也哭起来了，那事情也不欢喜。而要广生欢喜，不生愁。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。

怎么叫慈观？慈能予乐。怎么叫悲观？悲能拔苦。悲观，就是把众生的苦给拔出去；拔出去就没有了，没有苦了。你能把众生的苦给想法子都解除了，这就是悲观。慈观，就是给众生乐；你能给众生的乐，这就是慈观。予乐，并不是予暂时的乐，是予永久的乐、永远的乐；是真正的乐，不是一种世间上的乐。什么乐？给一切的法，使令众生真正明白了解佛法，而不再做颠倒痛苦的事情。

什么是颠倒的事情？我真正地告诉你们，我老老实实地告诉你们。我知道还有不相信的，可是不相信，我也要告诉你！什么叫颠倒？譬如饮酒饮得醉醺醺的，就认为自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那么哩啦歪斜的，东撞一下、西撞一下，他认为这样是最好的。其实自己的知觉都麻木了，甚至什么都不知道，东西南北分别不出来了，你说这是不是颠倒？一个好好聪明人，要用这种的东西，被这种的东西支配得什么事情都做得出了，杀人、放火，什么都可以做的！

我讲这个，就因为今天早晨我在巴士站遇着一个醉鬼，他就向我要钱。我一闻他这很大一股酒气，就赶快往一边走；他就后尾跟着，一定要同我要钱。要钱干什么？还要喝酒去。看样子还没有喝够酒！你看颠倒不颠倒？

我又想起来一件事情，也是在巴士站那儿，一个黑人走过来，他什么话也没有讲，向我跪下，恭恭敬敬跪那儿就叩头；叩完头站起身，也没有讲话，一直把头低着，也不敢望我，就走了。他不是向我来叩头要钱，那么多人，他单单给我叩头，叩个头就走了。

我不知道为什么？他也不认识我，我也不认识他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一种什么灵感叫他给我叩头？我想鬼见着我，多数给我叩头的；还有神，见着我也叩头的。他这个人，不知道为什么向我叩头？我想或者也是有个鬼在他身上，所以认识我。这是我认为很奇怪的。

喝酒是颠倒，抽烟是不是颠倒？那更颠倒。为什么？本来你这肚子里乾干净净的。说：“法师！你讲这个，我不相信。我肚子里不干净的。”肚子里不干净，有什么呢？有大、小便利。不错，这个不干净，还不要紧的；你唯独用烟一熏它，那里边就有烟油脂。这烟油脂，那最不干净了，好像烟筒里边有那种黑黑的东西，那就因为被烟熏过去的。你把烟吸到肚子里，又吐出来，肚里头也就有这种黑的东西；你自己因为看不见它，所以你不觉得。你若看得见，你抽一口烟，就像镜子上蒙上一层灰似的；本来肚里头乾干净净的，可是你把它放上一些灰尘，这是不是颠倒呢？

还有吸鸦片烟的人，吸上的时候，觉得很精神──喔，精神抖擞，自己不知道有多大的力量！甚至于这么一步，都可以迈到天上去，就觉得腾空驾云那样子。等过了时候，周身就不舒服，整个身体都不知道放到什么地方好；一狠心说：“哦！赶快下地狱去，地狱里或者没有这么难过！”犯了烟瘾的时候，甚至于地狱都要去钻，就那么难过。所以你说是不是颠倒呢？这也是颠倒。

还有很多很多的，那颠倒的问题多了。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了它；喝酒的人赶快把酒也断了它；懒惰的人要学勤力一点、勤俭一点，不要那么懒惰了。那么勤俭的人，可不要学懒惰，要多做一点善事。这个“善”，你若不做，它总也没有；你若做，它才有。这个“德”是从什么地方来的？就是从“善”那个地方来的。你尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了；你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买一些不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用到有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这就是颠倒。所以颠倒是很多种的。

观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫做“慈”；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心，你有信心，观音菩萨才有慈悲心；你若是没有信心，观音菩萨这个悲观和慈观，和你这儿就好像冰火似的不相合。观音菩萨以很大很大的慈悲心对你，你这儿冷冰冰的，不能合得来的；冷冰冰就是没有信心。你若有信心，就和观音菩萨的悲观、慈观都相合了，你把这苦离开，就是乐了。

什么是真苦？我告诉你们，人有烦恼是真正苦；若没有烦恼了，就是快乐。所以观音菩萨能把你的烦恼解除了，令你得到真正的快乐，这就叫“悲观及慈观”。

“常愿常瞻仰”：常愿，就是常常地发这个愿；常瞻仰，我愿意常常地瞻仰观世音菩萨这种慈悲的德相。瞻仰，就常常这么看着，越看越生恭敬心，越看越欢喜，对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜〈大悲忏〉，就是恭敬观世音菩萨的一种表现。你要是不拜忏，说：“美国人不愿意叩头。”你连个头都不叩，你叫一个什么信佛的？你信佛是信的什么佛？说：“我信佛，是信我自己的佛！”你自己？你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找着你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识了；若信自己的佛，不会不叩头的。叩头，就是表示一种最恭敬诚恳的意思，这叫五体投地，也是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎么谈得到是一个信佛的人？<, /P>

好像以前有个医生，各处去给人讲佛法，有一些人很相信他，拿他当佛那么看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那儿拜佛，他就在那儿站着，好像木头桩子似的；你说人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木头似的？但是他自己不觉得，为什么？因为我相没空呢！不拜佛的人，第一个就是我慢，觉得“我”很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见到佛像都不肯礼拜，这又怎么能可以学佛呢？不要说学佛、信佛，根本对佛教可以说连听见还没听见呢！但是他到处去给人讲佛法，这真是害死人。

无垢清净光　慧日破诸闇　能伏灾风火　普明照世间

这四句偈颂真是妙不可言。怎么妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就可以好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好；如果没有智慧，是暂时好了，将来还会发作的。在《观音灵异记》上，就有讲这四句偈可以医治眼睛的病。究竟它怎么会医治眼睛的病呢？这是一种不可思议的境界，是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你若相信经文，用它作什么都非常灵验，都有效力；你若不相信，它就没有什么灵验，没有什么效验。所以佛法如大海，唯信能入──佛的妙法，好像大海那么无量无边，也不知道多深多大；你若有信心，就可以到佛法里边来。

“无垢清净光”：垢，就是尘垢，也就是一些个不清净的东西，非常的污浊。你没有这一些个不清净的、不洁净的尘垢了，自然就有一种清净的光明。这清净的光明，就是对着尘垢说的。若有尘垢，就没有清净光明；没有尘垢了，就是有清净的光明。没有尘垢，就是妄想没有了。你若打一个妄想，就有一层尘垢；打两个妄想，就有两层尘垢；打三个妄想，就有三层的尘垢；妄想打得越多，尘垢也就积得越多。

参禅的人讲“明心见性”，明心也就是没有尘垢，见性也就是见着清净的光明。你没有尘垢，才能见着清净的光明；若有尘垢，就不能见着清净的光明。所谓“明自本心，见自本性”，本心就是明心，就是常住的真心。在《楞严经》上讲：“常住真心，性净明体。”常住真心，就是明心；性净明体，也就是清净的本体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这叫“无垢清净光”。

“慧日破诸闇”：慧日，是智慧像太阳一样，把一切的黑暗都照破了。黑暗也很多种的，现在所说的黑暗，譬如你没有信心就是黑暗，你没有智慧就是黑暗，你没有愿心也是黑暗，没有想要去实行的心都是黑暗的。又者，你不学戒律、不守戒律，这就是黑暗了；你不修定力，这就是黑暗；你不修慧力，这都是黑暗。你不照着戒定慧去修行，这都是走黑暗的路；你照着戒定慧去修行，这就是光明路。所以“慧日破诸闇”，智慧就犹如太阳，把一切的黑暗照破了。

你想要听佛法，这就是光明。你心里说：“我听了好几天，也没有什么大意思。这法师坐到法座上，讲来讲去都是讲这个；我听好多次，都是叫人去贪瞋痴，修戒定慧，我听都听厌了。”你听厌了，这就是黑暗现出来了。你听得不厌，说：“这个法师讲的，我越听越有意思，越听越愿意听！甚至于我听完经之后，法师讲经的声音和一切的笑貌，还在我耳朵旁边呢！我一天到晚都听见这个法师的声音，在我耳朵旁边给我说法。”这就是光明。不愿意听，那就是黑暗。

讲到这儿，我想起来一件事情。我在香港，有一个女居士来见我；之后，你说怎么样啊？她行住坐卧都看见我总在那儿讲经说法。你说这个居士怎么样？她说：“喔！这位度轮法师是魔呀！我怎么常常见着他呢？”她常常听见这个法师说法，她说是魔了；她若见着魔，她又认为是佛了。所以她常常见着我，她说是见着魔了，所以她又是骂，又想要打，又想要什么的，没有一个月，这个女居士生癌症病死了。本来想救她，但她却认为我是魔了，就拒绝救度。我今天想起这件事，所以世间有很多人，都是认假不认真──真的，他认为是假的了；到假的时候，他又说这是真的。往往都是这样当面就错过，交臂就失之。

慧日破诸闇，这是说观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切的黑暗都照破了。照破什么黑暗呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑暗，证到般若德。见，是见惑，是对境起贪爱，对着这个境界，生出一种贪爱心来。思，是思惑，就是迷理起分别，对于这个理认不清楚了、迷昧了，生出一种分别心来。

观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。

观世音菩萨修智慧观，破无明的黑暗，证得法身德。

般若德、解脱德、法身德，这叫三德谛藏。真空观、清净观、智慧观，这叫三观。慧就是观，观也就是慧；观音菩萨修这三观而证得三德，断除见思、尘沙、无明这三种的黑暗，所以说“慧日破诸闇”。

“能伏灾风火”：伏，是降伏、制伏；制伏什么呢？观世音菩萨能把这水、火、风三灾都制伏了。所谓“火烧初禅，水淹二禅，风刮三禅”，等劫末的时候，有水、火、风这三灾，第一个灾就是火灾。为什么火会烧到初禅天？这火灾怎么会生出来呢？就因为初禅天的天人有烦恼火，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时候，空中现出七个太阳来；一个太阳人都受不了，等现出七个太阳的时候，这山河大地都变成火炭，一个清凉地方也没有。所以把人也都烧死了，把海也都乾涸了，海变成陆地，陆地变成高山，高山又变成大海。天地间就有这么奇妙的事情。

等火灾过去了，这个世界上不知道或者在什么箱子里，或者是什么里头，就剩下几个人；以后慢慢又传出人种来，人又多了。人多，这个世界就有人满之患；人太多了，也太复杂了，所以造业的人也多了。那么第二次，这水灾就来了。

这水灾淹到二禅天，这时候，二禅天上的天人也都受不了这个水。为什么水会淹到二禅天？因为这二禅天的天人有烦恼水，所以就以他自性的水，招感来外面的水。这个水也不知道从什么地方来的，也不知道是从星球来的，是从月光来的，是从天河来的？整个世间波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在。

等水灾过去了，又经过一个很长的时间，世界人多了，又有人满之患，这时候就有风灾。这个风，不但把人间的房廊、屋舍、山河、大地、草木，一切一切，都被风刮得粉碎了；就是三禅天上的天人，也都逃不出这种的灾难。因为三禅天的天人，在他自性里有烦恼的风，所以就以他自性的风，招感来外面的风，和世间这一股飓风接触了，就也受不了这个风灾。所以古人有这么一首偈颂：

六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；
任君修到非非想，不如西方归去来。

这六欲天有五衰相现，这五衰是什么？

（一）花冠萎谢。天人戴的帽子，是花生出来的；这个花不是人种的花，是自然而有这花冠，天人都庄严他这种花冠。等他五衰相现的时候，这花也很自然都残旧凋落。在没有衰相现出，花总是新鲜的；等到花一残旧了，就知道这个天人的寿命即将终了。

（二）衣着尘埃。天人的衣服不像我们人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或者两个礼拜洗一次，或者一个礼拜洗两次，这是分人而论；如果不洗，就不清净的。天人所穿的衣服，不必用水洗，它总是没有尘埃的，因为天上根本就没有尘埃。等到他五衰现前的时候，衣服不洁净了，也有尘埃了。一看见衣服着上尘埃，就知道这个天人将要死了。好像我们人，身上平时没有生虫子；等要死的时候，他的气息还没有断，身上有的地方就生虫子了，这也表示死相现了。

天上人衣着尘埃，这都是由业报感招的。我们这世界上，为什么有这么多尘埃？以前讲《楞严经》，已经给你们讲过，就因为我们人心里有太多妄想，所以世间上的尘也变多了。我们的妄想和尘是一样，没有分别。所以这一切的尘垢，都是由我们妄想心所造成的。

（三）两腋汗出。天上人身上，不像我们人间的人常常出汗，他们都没有汗出的，可是等到五衰现前，这两腋就汗出了。

（四）体放臭味。天上人的身体，一天到晚都有一股香气。他们并不是擦一点香水，或抹一点香粉，或者用香薰一薰，他自然而然就有一股香气放出来。但等他五衰现前时，身上就没有香气，而有股臭味了。

（五）不乐本座。天人那真是自在得不得了，一天到晚总在那儿打坐参禅，什么事情也没有。等五衰现前的时候，他在那儿就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这么样子坐坐站站，一念失去知觉就堕落，天人寿命就终了。

六欲天有这五衰相现，初禅天就有火灾，二禅天就有水灾，三禅天就有风灾。所以才说：“六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾；任君修到非非想，不如西方归去来。”你就生天，生到那个非非想处天，享有八万大劫那么长的天福；可是到天福尽的时候，还要堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼、畜生里边去，这都不一定的，所以很危险的。不如修行往生西方极乐世界去，然后再倒驾慈航，好像观世音菩萨来教化众生，这是比较稳当的。

“普明照世间”：观世音菩萨具足大智大慧，这种光明，照耀到我们一般人所住的凡圣同居的世间，也照耀到二乘人所住的方便有余世间，还照耀到菩萨所住的实报庄严世间。佛所住的世间，是常寂光世间，又称为常寂光净土。菩萨所住的世间，是实报庄严土。

二乘所住的境界，是方便有余土；方便就是权巧方便，有余就是多余，言其这个世间上，烦恼还没有断尽，还有多少余剩下来的。我们一般人所住的这个世间，也有凡夫，也有圣人，也有佛，所以称为凡圣同居土。观世音菩萨用大智大慧，普照这一切的世间──常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，所以说“普明照世间”。

Ｈ3. 明口业普应

悲体戒雷震　慈意妙大云　澍甘露法雨　灭除烦恼焰

“悲体戒雷震”：这四句偈颂是赞叹观世音菩萨的慈悲，观世音菩萨以慈悲为他的法体。他这慈悲的法体，是从什么生出来的？从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道，就是专修戒律，而生出来这广大慈悲、无缘大慈这种法体。这种法体就好像雷一样的，言其观世音菩萨这个法体，发聋震聩── 聋的人也听得见了，愚痴的人也听见了，就好像空中打雷似的，一切众生都被他好像雷那么大的声音所惊醒了，所以叫“悲体戒雷震”。这赞叹观世音菩萨的身业是不可思议。

“慈意妙大云”：观世音菩萨以慈眼视众生，在后边经文上说：“慈眼视众生，福聚海无量。”观世音菩萨所修的福德，好像大海那么样无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生的乐，这种不可思议的境界，就好像在虚空中的大云彩一样。

“澍甘露法雨”：澍，是下雨的意思，下甘露法雨。什么叫甘露？甘是甜，露是露水。甘露，就是甜的露水，这是天上一种长生不老药的名字。天人的寿命那样长，就吃这个药。说：“天人也吃药？难怪现在人想要开悟，也要吃药！”可是天上这种药是一种自然的，是天上本有的，不是煅炼出来的；吃这种的不老药，就不老了。观世音菩萨的妙大云，下这种甘露的法雨，下这种长生不老的药，令一切人都离开这生、老、病、死苦。

“灭除烦恼焰”：观世音菩萨把世界上人这种烦恼焰灭除了。焰是火焰，言其烦恼就像火焰似的。我们世界人，每一个人都有烦恼。为什么不成佛？因为有烦恼；为什么没开悟？因为有烦恼；为什么得不到解脱、得不到真正的自由？也因为有烦恼。

烦恼，也就是执着；执着，就是烦恼的一个别名。你有所执着，就得不到解脱，就会有很多的烦恼。执着又是从什么地方生出来的？就是从自私生出来的。为什么你要执着？就因为有自私自利的心。你若没有自私自利的心，大公无私了，你又有什么可以执着的？你若没有自私的心，就没有执着。你没有执着，也就没有烦恼；没有烦恼，也就是解脱了。你得到解脱，也就是开悟，也就是成佛了。所以烦恼是最坏的一个东西，但是人人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧不离开。

有人说：“我常常快乐，这就是没有烦恼了？”你若得到真快乐了，当然没有烦恼；若没有得到真快乐，用你那勉强造作心来做成一种的快乐，这不是真正快乐，因为烦恼还在你里边覆藏着。有一天它还会爆发出来，就好像用一块大石头把草压上，草虽然暂时不长，可是将来你把这石头一搬开，草长得更茂盛、更旺。所以你若有真快乐，就没有烦恼；没有真快乐，烦恼还是在那地方存在的。

在“四弘誓愿”中，第一愿是“众生无边誓愿度”。观世音菩萨为什么到这个世间上来？就因为众生无边誓愿度。

第二愿是“烦恼无尽誓愿断”，观音菩萨有没有烦恼呢？他烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，就用尽种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。这烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，后念又生；后念灭了，后后念又生，相续不断，烦恼也是这样子。烦恼虽然无尽，他誓愿断。

第三愿是“法门无量誓愿学”，这佛法的门径是无量无边，他誓愿学。有的人或者读过一部经，或读过两部经，就自满了，说他懂佛法了。他所懂的佛法，其实连大海里一滴水都还没有呢！但是他就满足了，好像一只蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，就说：“喔，我把大海都饮乾了！”嗐，它把大海都饮乾了？殊不知，它只把它肚子喝饱了，大海里边的水，它连一滴都没有饮呢！

第四愿是“佛道无上誓愿成”，没有再比佛道高上的。所以每一个人都应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是说现在我就是佛。我们本来在最初都是具足佛性，和佛是无二无别；因为不晓得修行，所以就没有佛的三身、四智、五眼、六通那么大的本领。

观世音菩萨本照着四弘誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生都得到清凉。得到清凉，就是没有烦恼了，这叫“灭除烦恼焰”。

Ｇ2. 加颂显机显应

诤讼经官处　怖畏军阵中　念彼观音力　众怨悉退散

“诤讼经官处”：诤，是斗争。在末法时代，是斗争坚固的时候。佛住世的时候，是正法时代；在正法时代，是禅定坚固，人人都欢喜参禅习定。正法时代有多少时间呢？一千年。由佛出世，到佛灭度以后一千年的时期，这都叫正法时代。

过了正法时代，就是像法时代，这时期就不是禅定坚固了，而是寺庙坚固。那时候人都欢喜造庙、造佛像，以造寺庙、造佛像是最为踊跃。所以在世界上，很多的国家都有寺庙。

像法时代又经过一千年之后，就到末法时代了。末，就是末稍，法到末稍、最后的时候。末法时代有多少年呢？一万年。这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固了，而是斗争坚固，就现在讲的这个“诤讼”。国与国斗争，家与家斗争，人与人斗争，畜生与畜生斗争，鬼和鬼斗争，到处都是斗争。为什么斗争呢？因为是末法时代，人就明白斗争。

可是在末法时代里边，也有正法时代；在像法时代里边，也有正法时代。这怎么样讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的；好像我们现在还能讲经说法，有人还能忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，抽出一些个时间来修行用功、打坐、参禅习定，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也就是正法时代，这叫末法时代里头的正法时代。不过在末法时代里边，这是一少部份，很少很少的。

我们现在如果提倡来造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在这末法时代，也有像法时代，也有正法时代。在像法时代，也有末法时代，也有正法时代；譬如在像法时期里，寺庙坚固，人人都欢喜建造寺院，可是还有不造庙的，还有不信佛法的，那也就等于末法一样。在像法时代为什么要造庙？因为人想聚会到一起来用功修行，这也就是正法时代。在正法时代，也有像法时代和末法时代。在正法时代的人，修禅习定，这固然是正法时代，但是也有造庙的，那就等于像法时代。在正法时代，也不是人人都学佛法，有的人学佛法学了一点点，然后就不学了，根本连研究佛法也不研究了，这也就是在正法时代的末法时期。这正法、像法、末法，在每一时期里都具足这三种。

现在的时候，就是斗争坚固的末法时代。我们现在就在这末法时代里来住持佛法，令佛法常住于世，我们就是行持正法的事业。我们每一天都诵持〈楞严咒〉，这是对于整个世界都有帮助的。如果在这世界上，连一个诵〈楞严咒〉的人也没有了，那么这个世界就将近毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切的魑魅魍魉就都出现在这个世界上了。现在为什么他们不敢出现？就因为这世界上还有人诵持〈楞严咒〉、修〈大悲咒〉的四十二手眼──修这种千手千眼的法。

讼，就是辞讼，就是到法院去打官司，去讲道理。打官司就要聘用律师，很多律师可以把有道理的讲得没有道理，没有道理的讲成有道理，这就叫颠倒是非，把是非颠倒过来。在前几个月，报纸上说有一个女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲明条件，说如果律师能洗脱她的罪名，把她这个官司给打赢了，她就给他多少多少钱。这个律师明明知道她是谋杀她丈夫的人，可是到法庭上就强辞夺理，替她辩论得不需要偿命。你说，只要有钱，杀了人，也没有罪，这岂不是世界上太没有真理了？诤讼就是这样子。本来到法院去是讲道理的，可是到那儿，黑心律师这一辩，有道理变成没有道理了，没有道理的变成又有道理了。你说这个世界是不是一个黑暗世界？

“经官处”，经官就是到法院去讲道理，看看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你就理由充足，没有钱也有罪；你就理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪了。你说这个世界，现在还是被金钱来支配，把人的良心就都泯没了，没有良心了。

“怖畏军阵中”：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在什么地方？在两军阵前。可是在这些个地方，虽然恐惧，“念彼观音力”：只要你能念南无观世音菩萨，“众怨悉退散”：这一些个怨，都会退散的；退散，就都消灭了、没有了。什么怨呢？就是打官司和在军阵里边这一些个战争。打官司和在军队里头，这都什么关系呢？都是因为生生世世结的怨太多了，所以才相聚会到一起；聚会到一起，都是要了怨的，要互相扺偿这果报的。可是你能念观音菩萨，这些果报就都减轻了，重的就变成轻的，轻的就变成没有了。怎么没有的？因为你念观音菩萨。如果你不念观音菩萨，这些问题就严重了；你念观音菩萨，就减轻了。所以观世音菩萨有一种不可思议的境界，不是一般人所可明白的。

在第二次世界大战的时候，上海有一位居士名叫费帆景，他平时专念观世音菩萨圣号。在中日战争的时候，上海常常被日本飞机轰炸，费居士觉得这个地方是危险的，一定会有战火，于是就搬到另一个地方。他方才搬走，原先那地方果然就被日本的飞机给炸毁了。他搬到第二个地方，过了四五天之后，想一想又觉得不太安全，又搬家，搬到租界地──中国上海有各国的租界地，那就是西方人在中国租的地方，日本不敢去炸这租界地。

又过一个时期，他又恐怕这地方也不安全了，又想要走。但是租界地外边都有藩篱，有电网围绕，他也没有法子离开。正在进退两难，不能决定的时候，就看见一个小孩子对他说，快一点走！后边有日本军来了！他一看，那个电网上就有两尺见方这么大一个窟窿，仅仅只能钻出去一个人。这个小孩子直说：“快走！”他就从这儿钻出去。

他家里，费帆景有母亲、太太、小孩子，也都从这个地方钻出去，就跑了。租界地有西方的军队在那地方看守着，也就觉得很奇怪，不知道他们怎么出来的？等他再一找这小孩子，也不见了；再看那电网，根本也没有二尺丁方的窟窿，他们就觉得好奇怪。由这一走，就走到苏州去，把军队作战这种灾难也就躲过去了。

由这一件事情证明，观世音菩萨这种境界是高深莫测的，人是不容易知道。在这种情形之下，观音菩萨都会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿地念观音菩萨。

众怨，不是一种怨，方才说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争、畜生与畜生斗争。这个世界是叫众业所感，大家的业力所感召，而造成有现在这个局面。现在这个世界上有很多国家，你不要以为这个国家都是人。有的是老鼠和老鼠成群结队托生去做人，这也是一个国家。这蛤蟆和蛤蟆多了，它们都托生到一起去做人，也做一个国家。在今年春天，Susan 拿了一份报纸，你们或者都记得，在泰国有好几万只蛤蟆就自杀。为什么有那么多的蛤蟆自杀？也就是因为那国家的蛤蟆太多了，所以它们自杀好托生去做人。每一个国家的人，都是同一个种类；这个种类在前生多数是一种的畜生，所以今生一起做这国家的人民。

我在今年春天讲经的时候，曾讲这个道理，就有人问：“美国人多数是什么托生的？是什么种类成的一个国家？”那时候我回答说：“不只是人、畜生，什么都有！因为美国有各国的移民，都移到这儿来了，人也有，畜生也有，是人畜聚会到一起的大杂烩。”这是真的，不是讲空话的。

你睁开眼睛看一看，你若开佛眼、智慧眼、天眼了，就知道这个世界的人，不一定都是人，什么都有。怎么能看得出来的？你要是有佛眼的人，开智慧眼，想知道人前生是什么？再前生他做什么的？再再前生他做什么的？你看他后边那个影子，前生那个影子还会跟着他的。如果前生是人，那个影子的形像就是人；如果是畜生，就是畜生的影子；如果是妖怪，就有妖怪的影子。只要你开佛眼、智慧眼、天眼，都可以认识了，可以看得一清二楚；若没有佛眼、智慧眼、天眼通的人，那你就分别不出来。你见着人，不要以为个个都是人。

怎么能知道这些个问题呢？你要是得到天眼通，这些个问题都很容易知道的。你不必着急，就是老老实实去用功，你想知道什么事情都可以的。还有现在有某一个国家，我不是骂人，很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，马、牛、羊、鸡、犬、豕，每一个国家里都有这些个东西，人也多数由这些个畜生来做人。

这个道理说起来很微妙，一般人因为没有证实这件事，所以有很多人不相信的；不过你若想要证实这件事，就要认真脚踏实地去用功，得到神通了，你就知道：“喔，以前有一位法师讲这个道理，真实不虚的！怎么这么妙的事情，他都可以讲出来。”你那时候就知道了。

Ｄ3. 双颂二劝（分二）
Ｅ1. 颂劝持名　　　Ｅ2. 颂劝供养
今Ｅ1.

妙音观世音　梵音海潮音　胜彼世间音　是故须常念

“妙音观世音”：前边的偈颂“真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰”，是讲“观”字，现在是讲“音”字。这个“音”是妙音观世音。观世音这个“音”是微妙的音声，这个微妙的音声也就是观世音。

“梵音海潮音”：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且还是清净，犹如海寂静的海潮声。海到什么时候来潮，这有一定的时间；观世音菩萨这个清净的音声，也好像这海潮音一样。

“胜彼世间音，是故须常念”：观世音菩萨的音声，超过世间所有一切的音声；因为这个缘故，所以我们每一个人都应该常常地念“南无观世音菩萨”。

念念勿生疑　观世音净圣　于苦恼死厄　能为作依怙

“念念勿生疑”：我们念南无观世音菩萨的时候，千万不要生疑心，不要这样想：“念有什么用呢？念观世音菩萨岂不是没有什么意思？”天天念观世音菩萨，你就生出疑心来。最要紧的，就一念之中，也不应该生怀疑心，要生信心。

“观世音净圣”：观世音菩萨这位清净的圣者，“于苦恼死厄”：在你最痛苦、最烦恼的时候，或者面临危险将要死的时候。厄，就是厄难。“能为作依怙”：这时候，观世音菩萨能给你作依怙，就是作为你的保护者。依是依靠，怙是保护。你可以把你身心性命都交给观世音菩萨，他一定会帮你忙的，一定会保护着你的。

Ｅ2. 颂劝供养

具一切功德　慈眼视众生　福聚海无量　是故应顶礼

“具一切功德”：观世音菩萨具足一切功德，所有这种不可思议的神通妙用，他都具足不缺。

“慈眼视众生”：观世音菩萨总好像一个大慈悲父，以这种慈悲的眼来观看一切众生。众生无论有过错、没有过错，有罪业、没有罪业，他都一样地爱护，一样地慈悲来救度。

“福聚海无量”：因为观世音菩萨以这种平等大慈来普度众生，所修的福报就像海那么样大，无量无边，不知道有多少。

“是故应顶礼”：因为观世音菩萨的福德功德完全都具足，所以我们每一个人都应该顶礼观世音菩萨。

现在把偈颂都已经讲完。我们有机会能听到全部《法华经》的人，这都不是普通的人，所以这个机会是难遭难遇的。现在不要说在美国，就是在中国也没有机会能听到这整部的《法华经》。在香港、台湾，或者有这个机会，但是也是很困难的。现在我们在美国，生活这样安定，能以听一听这部《法华经》，这无形中，你来在这儿听经，这就是帮助这个世界；我们这儿一讲经，整个世界到处都会受讲经法会的这种吉祥瑞气。凡是有讲经的法会，天龙八部都来拥护这道场的，我们来听经也是拥护道场。所以我们能有这种的机会，都是有大善根的人；如果没有善根的，想来也来不到。想要听经，不是这个魔障生了，就是那个魔障有了；总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这一种的功德，是再也没有那么大的；来听经，每一个人都会有功德的。

Ｂ2. 闻品获益（分二）
Ｃ1. 持地叹证　 Ｃ2. 经家述益
今Ｃ1.

尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。

“尔时”：是当尔之时，就是释迦牟尼佛说完这个偈颂的时候。“持地菩萨即从座起”：这位持地菩萨，就是在《楞严经》所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没有读过书，不认识字的人；虽然没有学过佛法，但是他的行为和佛法很接近。他力量不但大，而且还无穷无尽，一般人拿不动的东西他可以拿，一般人挑不动的东西他可以挑，一般人做不到的事情他可以做。他做什么呢？就是平治道路；凡是道路不好走的地方，他都用器具把道路平填得容易行走了。有时他又修桥，等到有车过桥，走不上去，他就帮着推车过桥；有的人挑东西辛苦了，他就帮那人挑东西，但他可不求代价，不求工钱。

持地菩萨一向都行这种苦行很久很久，有一次就遇着毗舍浮佛问他：

“为什么你要平治道路呢？”

“我平治道路，是预备来往行人容易通行。”

“你平治道路是舍本求末，这是在末稍上用功夫，只是在皮毛上用功夫！”毗舍浮佛就对他说。

“怎么样子才不是在皮毛上用功夫，而是在内里用功夫呢？”

“你想要平治道路，你应该先平心地。为什么道路不平呢？为什么这世界有高山、有平地、有大海？就因为人的心没有平。人的心里有高山、有平地、有大海、有山川，有这种种不平的思想，所以地才不平。你应该先平你的心地，你心地若平了，这个世界上就没有不平的地方了！”毗舍浮佛说。

持地菩萨听毗舍浮佛教化之后，就修心地法门，平自己心里的这一块地。由这个他修成了，证菩萨的果位，于是他的名字就叫做“持地菩萨”。

菩萨，就是觉有情，觉悟的一个有情众生，也是众生中一个觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位上起身，“前白佛言”：向前对佛就说了。

“世尊！若有众生闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者”：世尊！假设有世间的众生，听见观世音菩萨普门品这种自在之业，能以普门去示现他这种的三十二应身、十四无畏、十九说法，这种神通力的人。“当知是人功德不少”：应该知道这个人功德不少。这个人，就是听见〈普门品〉这个人；他能听见这〈普门品〉，这个功德是不可限量的。不少，就是多了；多到多少呢？就是没有数量、无量无边。

Ｃ2. 经家述益

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

“佛说是普门品时”：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，“众中八万四千众生”：在这法会中，有八万四千众生。

这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。

你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？

在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？

“皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心”：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。

阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。

现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。

阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。

无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。

中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。

“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。

水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。

你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。

这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。

我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。

《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。

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